大乘经庄严论讲解·第72课

2017年5月4日

下面我们开始讲课。

大乘菩萨弘扬佛法，经常讲六度四摄，以六度四摄的方式度化众生。在座各位，如果你只是在形式上学习大乘佛法，那另当别论，如果你真想成为大乘佛子，就一定要懂得六度四摄。当然，只要是佛教徒，在名称上谁都会说，就连一些唯物论者也经常跟我讲：“你们佛教不是有布施、持戒，那个忍辱，还有个精进、禅定、智慧吗？”虽然他们说得结结巴巴，但也会说。

四摄大多数人在名称上都会说，但在实际行动中我们有没有以四摄来度化众生呢？这个可能要去观察。我们真正明白什么是四摄吗？可能很多人觉得四摄很简单，就是布施、爱语、利行、同事，但实际上在学习的过程当中，可能也会发现有不懂之处。

我们今天讲成熟有情的唯一方法就是四种摄受，分五个方面来讲。

己二（能成熟众生之四摄事）分五：一、本体；二、定数；三、作用；四、分类；五、功德。

庚一、本体：

承许布施同，说彼令行持，

自随行爱语，利行及同事。

四摄的本体是什么呢？四摄当中第一个是布施摄，布施的本体、作用差别、定数、分类、功德前面已经讲了，这里不重复。此处承许布施跟前面六波罗蜜多的布施度完全相同。其他三者即爱语、利行和同事。爱语是“说彼”，利行是“令行持”，同事是“自随行”，字面上解释应该是这样。

什么是爱语？就是用非常温和而不是刺耳粗暴的语言，把布施度到智慧度之间的六波罗蜜多的共相和自相，全部一五一十、完整无缺地给大家讲得清清楚楚，这个叫爱语。以前有些道友回答说：爱语就是先给众生东西，然后给他说好话，他喜欢听故事就给他讲故事，喜欢听打仗的故事，就讲军事方面的——这些也可以属于爱语，但真正的爱语是什么呢？大乘佛教的爱语，一定是给众生宣讲与六度相关的道理，里面包括慈悲心、空性和智慧。所以，六度的共同法相及布施、持戒等各自的自相全部都讲，就是爱语。

什么是利行？不仅是给众生宣讲六波罗蜜多，光在口头上讲是不行的，关键是要让他们知道在实际行动当中怎样去行持：怎样布施、持戒、安忍，怎样生起智慧等等。六波罗蜜多的道理让众生在实际行动当中真正行持，这个叫作令行持，也就是利行。我们以前认为：让众生做利益众生的事就是利他，但实际上，先讲六波罗蜜多，然后让众生真正去做布施、持戒等等，每个波罗蜜多都这样做叫利行。

什么是同事？即自随行——自己也随着六波罗蜜多的内容好好行持。不然光是在法座上、办公室里、家里，在电话里或口头上说：“我安排就可以，我已经告诉他们了。”这样不行的！自己也要行持——这是佛教当中最重要的。我们讲闻思修行，闻思修行当中很多都是要求自己也要行持。讲者们要注意，弥勒菩萨在《经庄严论》的颂词说“自随行”——自己要行持。我对别人布施，让他变成法器，然后为他讲六波罗蜜多，讲完后让他行持，不但让他行持我自己也要行持。你作为一个老师或讲者，自己没有行持的话，大家都不会相信你。对现代社会来讲，这个方法也有价值。比如有些领导、老师，口头上说得很漂亮，但实际上自己并不做，即使做也不是亲自去做，而是让别人做，这是非常不合理的。

《阿毗达磨集异门足论》里面讲：利行就是对没有信心的人，让他真正产生信心；破戒的人，让他恢复戒律或好好行持；吝啬的人，让他不吝啬、做布施等等；邪行的人，令他行持智慧。所以，利行不仅是让他行持六波罗蜜多，包括六波罗蜜多的所有违品都要遣除，不但让众生行持，而且自己也同样行持。所以，光是在口头上讲一个六波罗蜜多也不够，应该是布施、持戒一直到禅定、智慧之间的所有环节，自己也尽心尽力地去做，这样才能利益众生。这个很重要。

以上讲的是四摄的本体。下面讲四摄的定数，为什么它只有四摄，而不是三摄或五摄、六摄？

庚二、定数：

能利之方便，令持及令行，

如是能随行，当知四摄事。

为什么不能多不能少只是四摄呢？当然各经典的观点不同，也有三摄、二摄的，总的来讲大乘佛教经常讲的是四摄。

四摄是从以下几方面来讲。

第一个“能利之方便”是指布施摄。我们要摄受众生，首先要遣除他身心上的痛苦，包括干渴、饥饿等等。摄受众生一定要做布施，先用布施来接引众生。现在的基督教、伊斯兰教、天主教当中也有布施的内容。儒家的古代文献中也有先施予的理念。先让他的身体得到利益，这叫作能利之方便。我们要摄受众生，这是不可缺少的。

第二个是爱语摄。比如让他学六波罗蜜多的话，先要让他具足基本的生活条件和资具，在此基础上再给他讲六波罗蜜多的道理，遣除他相续中的不知、邪知、怀疑三种障碍：以前他可能不懂，讲清楚他就懂了；也许他懂一点，但却是邪知而不是正知，他所谓的布施、持戒是另一种意思，要把他的邪见纠正过来；如果这个人对六波罗蜜多有怀疑，就要遣除他的怀疑，讲这三个方面的道理就叫作爱语。用爱语遣除他相续中的所有不良垢染，这是第二个爱语摄。

第三个是利行摄。给他讲完后不能光是停留在文字上，或者只是让他听听而已，应该让他在实际行动当中真正行持：怎样布施、怎样持戒……让他一直这样做下去，这叫作利行的方便方法。

第四个是同事摄。光是给别人在口头上说，但自己没有随行——就像以前的一些外道，只在口头上说漂亮话，在实际行动当中，如果自己的说法自己都无法行持，下面的人更不用说了。这样不是很合理，一定要有随行。

因此，通过这四种方式就可以成熟众生。要摄受一个众生，首先是布施，让他具足基本的资具；其次是遣除他心里所有的疑惑和不良垢染；遣除之后让他行持六度；不但让他人行持，自己也要行持。

比如我是一个老师，要给别人讲课，首先可以给他们提供一些住处和生存的基本顺缘，做布施是很重要的。布施之后，光有道场还不够，现在有些道场虽然吃、住条件很好，但里面没有爱语——就是一定要给他讲六波罗蜜多的道理，不然很多众生都不懂，有些完全是空白，来道场就要给他讲；光让他听还不行，还应该讲如何行持，让他去行持。他一边行持，一边会看你这个讲者到底做不做——“他会不会布施、持戒、安忍？”你真正去行持，通过这四种方式就能够真正利益众生。

《大宝积经》中说：“以施爱利益，同事摄众生，普令于大乘，悉当得成熟。”以布施、爱语、利益、同事度众生，通过四摄的方式让众生成熟于大乘道。真正行持大乘，是通过六度四摄的方式让众生成熟。很多众生还没有成熟，应该说还没有完全被开发，就像一颗种子，没有灌水就不会发芽，但它有将来成熟的希望，应该用爱语和利行等来让他成熟，这是非常重要的，否则确实很困难。

《大智度论》中讲过：六度当中布施先行。有了布施，众生慢慢可以集中，之后你再为他们提供有利的方便方法。不懂四摄的人利益众生是很困难的。有些法师和发菩提心的人，可能不太会用四摄法。《大集经》里说过：哪个菩萨如果不能了知四摄，是名为魔业；要了知众生上中下的根基，如果不知道是为魔的事业。我们弘扬佛法、利益众生，首先要基本了知众生的根基。你到任何一个地方要会观察：这些众生到底是什么样，需不需要资具等等。《毗奈耶经》中也讲，法师要讲经说法，首先应该有生活资具。现在很多人来佛学院以后问：“我的住处在哪里啊？我吃什么呀？你应该给我提供。”其实这种说法并非不合理，因为戒律里面也说过。如果法师非常贫穷，连自己的住处都没有，自己的生活也没有着落，这样去摄受众生是很困难的。

摄受众生首先要布施，尤其现在这个时代，人们经常看法师能不能布施，如果能布施，大家都会集中到他那里，如果法师天天都不布施，摄受众生就难了。我们学校有些老师很有善巧方便，经常买一些糖、冰激凌，有时给每个学生买一碗凉粉，所以小孩子特别喜欢他。而讲得再好的有些老师他们都不喜欢：“这个老师只是口头上对我们好。”“某老师对我们特别好，因为他天天给我们买好吃的东西，酸的、辣的、甜的、咸的都有，这个老师特别棒！”所以摄受众生需要善巧方便，刚开始需要布施，但到一定的时候，可能就不需要这些了。

我最近看到上师如意宝早期的一些照片，触发了很多对于当年的回忆：上师对我们的慈悲，上师为我们设立道场——那时为了建我们的经堂，上师特别费力，经堂完全是依靠他的感召力创建的，不然是没办法的。现在想起来，当时佛学院的道路、通电、方方面面所需的资具、条件，其实上师全部都考虑到了。

我今天看到一张照片，本来想在电脑上给你们看一下，但刚才来的时候忘了。在这张照片上，有我们原来的老经堂：甘多拉经堂，经堂到法王的宿舍门口有一条小小的水泥路，应该是我们佛学院最早的水泥路，法王讲完课，就沿这条路走下来。应该是1986年，那时我们佛学院刚通公路，整个佛学院只有一间很破旧的厨房。有时我会想一想：当时法王对厨房的事情是怎么说的，对经堂的事情是怎么讲的。在当时的政策环境下，建一个道场是很不容易的。任何一位高僧大德，他如果没有一定的摄受能力，不可能面对外在很多无形的压力，建道场不是那么容易的。所以，当时如果没有老人家的布施，我们根本没有机会修学佛法。

布施不一定是给每个人多少美元、人民币，作为一位法师，他通过他的方式给你提供很多方便，这也属于布施。因此，很多利他行为都可以包括在四摄当中。

接下来讲四摄的作用。

庚三、作用：

初者令成器，第二令信解，

第三令行持，第四令清净。

第一，四摄中布施的作用刚才讲了，布施是让众生成为法器。通过布施后，他应该就成为法器了。当然按照藏传佛教的一些观点，如《布玛心滴》里面讲，观察弟子至少要三年，三年后才可以灌顶，所以也需要观察法器。但在此前做一些布施，也可以让他成为法器。本来不是法器的人，但是你经常给他一些好吃的东西，到一定的时候，他自然而然就成为真正的法器了——不一定非要用财布施，但刚开始有这样的方便方法也非常好。

以后我们摄受众生，自己如果在财物方面因缘具足——现在各地有些道友免费给大家提供道场、饮食、各方面的方便，一方面这是大布施，利益很大；另一方面它也属于四摄法，让众生在这里得到佛法；还有，我们这些有漏的财产能用于利益众生的话，我觉得非常有意义、有价值，不然到你离开人世之际，财物再多也是带不走的。有些富翁一辈子都特别辛苦地赚钱，而且越富裕越执著小钱，最后离开的时候特别可怜，就像华智仁波切的《前行》里所讲，如同从酥油里面拨出一根毛一样，一无所有、裸体而离开世间。这是第一个令成法器。

第二个，通过爱语令其信解，通过六波罗蜜多让众生真正产生信解，遣除一切怀疑和不知、邪见等等，真正明白六波罗蜜多，产生信心。

第三个是利行，让众生行持波罗蜜多真正的意义。

第四个是同事，不但让众生行持，而且自己也反反复复行持六波罗蜜多，净除六度的所有违品、垢染——包括吝啬、破戒、嗔恨、懈怠、散乱、邪慧等等。自己行持很重要。

我在这里强调，各地都有一些佛学会的道友、负责人负责人自己一定要有闻思的基础，一定要喜欢闻思修行，如果你自己都不喜欢闻思修行，还要去管理下面的人，那是一件特别可笑的事情。现在因为种种原因，有些负责人的心很好，但是自己的闻思修行并不怎么优秀。将来，我们特别希望每个地方佛教道场的负责人，他自己要“同事”——自己要闻思修行。现在有很多学佛的群体，这些群体做什么呢？就是要闻思修行、利益众生，如果负责人自己对这方面一点兴趣都没有，甚至还在里面搞各种各样不好的事情，那就很难护持下去，所以各地的负责人是很重要的。

汉地的《宗镜录》讲过，如果一个村的负责人修行很好，那么所有村民都会有修养和智慧；如果一个国家或一个县最主要的负责人有德行，下面的人也会变成这样。就像我们一个班的堪布、堪姆或一所学校的校长、一个班的班主任——这个负责人是很重要的，如果这个人真正有利他心，而且他自己也能行持，那一定是很好的。如果光是在开会的时候说——我前段时间也跟堪布、堪姆说：你们要亲自接触下面的人，不要自己高高在上，跟什么人都不接触，凡是下面的语言都不听——有些虽然听起来是一般的声音，但实际上还是会涉及我们所需要关注的一些内容，要真正了解下面的一些烦恼和痛苦。你作为一个摄受者，比如你下面有四十个、一百个人，暂时来讲负有一定的责任。

现在很多地方是这样：开会的时候讲得特别漂亮，但没有人执行，即使执行也是让下面的人执行，自己根本不做。有些学校当中也是这样，“我是管理人员。”“你管理什么呢？”“我就是看你们缺不缺课，我看你们是怎样做的。”而他自己每天都是玩，做些没有意义的事情，那下面的人都会看着你的行为，这是非常不合理的。所以，大家都去做的话，这件事情就会做得很好。如果不做，你就干脆不要进入这样的群体，没有必要互相耽误时间。

这里说先让众生成为法器，然后让他产生信心，再加上让他行持波罗蜜多，然后自己也要行持，遣除一切六度的道障或违品，这样才是真正的修行方法，这个很重要。下面讲分类。

庚四（分类）分二：一、摄为两类；二、分为三类。

辛一、摄为两类：

财摄及法摄，所缘之法等，

是以二种摄，许为四摄事。

六度四摄在不同经典中有不同的记载，四摄在这里分为法摄受和财摄受，分为二种的目的、原因是什么？这里进一步解释：财摄跟前面讲的布施波罗蜜多一样，我们是用布施来摄受众生，法摄是用佛法来摄众生，它有三方面内容：所缘之法、修行之法、清净之法。

第一个所缘之法，是指具足六度四摄的所有千经万论，六度四摄需要缘这些法义，所以六波罗蜜多的所缘实际上和爱语的意思相同，因为爱语就是要讲这些道理，所以要缘这些法（虽然在经典里面并没有这么讲）。

第二个修行之法，和利行的意思相同。六波罗蜜多的道理是通过爱语来了解，但要怎么做呢？实际上是要他修持六度万行。这是修行的法。

第三个清净之法，和同事的意思相同。同事的内容就是六波罗蜜多讲完后，不仅让别人行持，自己也行持。自己行持的时候，六波罗蜜多的违品、障碍、垢染全部得以清净。

不同的经典有不同的论述方法，一些经典中把四摄分为两类：财摄和法摄，但法摄又分三个方面：所缘之法、修行之法、清净之法，三者实际上和前面讲的爱语、利行、同事是完全一样的。在某种意义上讲，对众生先用财摄受，然后再用法摄受，这样归纳起来更简单了。有了财可以摄受众生——先用布施让他过来，安住下来再给他讲法，然后就搞定了，OK了，对吧？不然，有时候没有先进行财布施会有点困难。

佛经里讲：以前有一位比丘去化缘，在路上遇到一个孩童，孩童看到比丘钵盂里的食物很喜欢，比丘就给了他一点，孩子觉得很好吃，就一直在后面跟着，比丘就又给他一点，这样一直到了佛陀那里，比丘把剩下的食物全部给了孩子，让他供养佛陀，虽然孩子刚开始是贪执食物而来，但那时也很欢喜供养佛陀，佛陀为了让他圆满资粮，就通过加持把食物变多，让他去供养其他的圣者、比丘。后来孩子的父母为找他而来，佛陀就为他们说法，一家人都得到了佛教的一些修行境界。

有时候我们可以通过财布施来摄受众生。原来法王去甘孜州的一些县弘法，当时我们遇到一个小乞丐，他特别喜欢吃糖，我们经常给他一点糖，就把他带回佛学院了，后来他在佛学院出家，随行的二十多位堪布凑钱给他修了一座小房子。所以有时候我们摄受众生可以先做财布施。

现在其他很多宗教也这样，尤其是在西方国家，他们要把自己的教义传给他人的话，也是先做财布施。首先他们有一些经济实力非常雄厚的财团，专门建有一些基金会来帮助来自各个国家的孩子，因为这些孩子到了那里比较孤独、寂寞，有些甚至在生活条件上特别欠缺，他们就先免费提供吃的、穿的，再经常把孩子带到他们的场所音乐、唱歌，让孩子慢慢进入他们的宗教。这是一种方法，其他一些成功的宗教、知识团体也会使用。

其实这种方法佛教中早就有了，但是我们一些佛教徒有时却不使用这些殊胜的方便方法。

六度四摄还有三种分法。

辛二、分为三类：

当知以相别，分下中上摄，

多无义有义，一切皆有义。

以行相的差别，四摄可分为上中下三种：第一个是声闻的四摄，声闻乘当中也有布施、爱语、利行、同事，这是比较下等的摄受，因为利益众生的意乐不强；第二个是缘觉乘的四摄，这是中等的，原因是利他心稍微多一点；第三个是菩萨乘的四摄，这是最殊胜、最上等的，因为完全想利益众生。所以四摄从三乘的角度可以分为声闻乘四摄、缘觉乘四摄、菩萨乘四摄。

从摄受众生者——菩萨自己的层面，也可分为三种：多无义、有义、一切有义。

什么叫多无义呢？因为资粮道、加行道的菩萨，他们以四摄利益众生的话，大多数是没有意义的、利益不到众生的。就像我们用四摄来利益众生，在讲法的时候，可能很多众生都听，但讲完之后真正能成熟的众生是很少的。所以光是发了一个菩提心、根本没有入资粮道的菩萨，以及资粮道和加行道的菩萨，都叫作信解行的菩萨，他们的四摄“多无义”，大多数没有意义，因为他们没有见到真如的缘故，大多数众生都不太听他们的话，真正能利益的众生很少很少，这叫多无义的四摄。

什么叫有义呢？从一地到七地之间的菩萨，他们以四摄利益众生大多数都是有意义的，只有个别极少数的众生可能没办法饶益，所以叫有意义。

什么叫一切有义？八地、九地、十地——清净三地的菩萨，他们用四摄完全能利益一切众生，可谓百发百中，全部都能饶益，没有什么问题，所以叫作一切有义。

因此有时候看，虽然我们拼命利益众生，但实际上要能真正利益到大多数众生也有一定的困难。真正的大菩萨有很多利益众生的方便方法，我们现在是凡夫，虽然说是利益众生，但有时候的确有点失望，这也没办法。虽然让众生完全获得解脱有一定的困难，但也并不是完全没有意义，即使意义比较小，至少也在很多众生的相续中种下了善根。

菩萨利益众生的事业确实是不可思议的。《华严经》里面讲了很多真实的不可思议：菩萨利益众生善巧方便的智慧不可思议，摄受众生智不可思议、成熟众生智不可思议、护持众生智不可思议、守护众生智不可思议、解脱众生智不可思议、调伏众生智不可思议，有很多很多不可思议。菩萨用善巧方便护念众生、摄受众生、成熟众生、解脱众生，这些解脱众生、调伏众生的智慧不可思议。

一般来讲，一地以上的菩萨才有这些不可思议的功德，而我们作为凡夫菩萨，有一种坚定的信念也很重要。《大丈夫论》当中说：菩萨以四种摄受利益众生，始终不疲厌，犹如大地持一切万物终不疲厌。我想很多人在利益众生或修习佛法的过程当中，肯定会有遇到麻烦、痛苦的种种情况，在这个过程当中不生起厌烦心是很重要的。

我们经常会讨厌世间的很多事情，但是我们对众生不能讨厌，我们对所有众生，包括身边的金刚道友，都不要生厌烦心。因为我们处在五浊恶世的环境当中，身边很多人肯定都是让你生起厌烦心的凡夫，我们在弘扬佛法或修行的过程当中，会遇到很多这样的情况。“要不要放弃？太麻烦了！这些众生你对他越好的话，他越是如何如何……”此时，坚强的人就像《大丈夫论》所讲：大地承载万物，但它从来不会生起厌恶心，不管怎样的压力，大地都完全能承受。同样，我们作为行持菩提道、用四摄来利益众生的菩萨，将来在成熟有情的过程中，也会遇到许多麻烦、痛苦，要像大地一样不生厌烦心。就像我前两天所讲，现在有些年轻人特别调皮，包括佛学院里的有些小和尚，但也许将来他们真的能利益众生。我们这一代人离开以后，下一代的人也有一定的责任弘法利生，我们上一代的传承上师们，他们用四摄来利益众生的精神确实是功不可没。因此，我们每个人在将来以四摄利益众生的过程中，一定要有坚定的信心。

庚五、功德：

相应摄眷属，真实依此理，

普成一切利，佛赞妙方便。

我们相应众生、摄受眷属的最好方法，应该是依靠四摄，以此完全可以利益所有众生。正因如此，佛陀在不同的经典当中赞叹四摄，除了四摄，利益众生没有其他更好的方法，用四摄来利益众生是很重要的。

下面进一步广说。诸佛是怎么赞叹的？为什么诸佛菩萨说除了四摄以外没有别的方法，到底是怎么回事？

已摄及将摄，现今正摄受，

如是彼一切，成熟众生道。

为什么诸佛这么赞叹呢？其实过去的诸佛菩萨也是依靠四摄法来摄受众生的，将来无数的佛菩萨也是依靠四摄法来摄受众生，现在住世的诸佛菩萨也是依靠四摄法来成熟一切众生。所以，要成熟有情、饶益有情的话，一定是通过这四种方法。

诸佛菩萨对我们来讲可能很遥远，如果说上师可能更近一点，比如我们过去所有的上师们，他们利益众生、摄受弟子，也是通过布施、爱语、利行、同事；现在正在住世的所有大恩上师们，他们也是依靠这四种方法摄受众生；将来，在这个世界上不论有多少大乘小乘的上师，他们也会用这种方式摄受众生。所以，我们摄受众生也应该依靠这些方式。

《无所有菩萨经》里面讲：“彼无有分别，一切平等心，以四摄摄他，能摄多众生。”意思是：所有诸佛菩萨是没有什么分别心的，没有“你对我很好，你对我不好”的分别，是以平等心来摄受众生的。过去、现在、未来所有的佛菩萨和上师们，都是通过四摄来摄受很多很多众生。

《经律异相》里有一个公案：有一次一些施主迎请佛陀应供，但应供的时候佛陀没有去，一是因为佛要给天人说法，二是佛去看望了一位生病的比丘。当时佛陀到了一位生病的比丘家里，这位比丘的身体躺在不净粪当中，没有人照顾他。佛陀问他：你为什么会这样？病人说：我身体健康的时候，自己不照顾病人，并且特别反对照顾病人，所以现在我生病了没有人理，变成了这个样子。佛陀亲手把他的身体洗干净，让他坐起来。这时很多比丘来了，佛陀就告诉在场的僧人们：作为寺院的出家人，已经远离了自己的亲戚朋友，寺院中的人与你的亲属没有什么差别，师徒之间也像父母和孩子的关系一样，互相不能抛弃，上师至死不能抛弃弟子，弟子也至死不能抛弃上师，眷属之间也是这样。

现在很多人不是这样，好像随便一件特别小的事情，就马上抛弃师生关系，一些上师、弟子也是一样。如果真的有一些重大的事情，那也情有可原，没有什么说的，但佛陀说师生之间的关系也好，比丘之间的关系也好，都不能随意舍弃。佛陀要求这些比丘，以后对诸如此类的病人一定要去看望。《毗奈耶经》里讲：“有瞻病者，则瞻我身，所获功德，亦无差降。”佛陀说：你们看望病人实际上与看望我没有差别，所得到的功德也没有差异。当时很多比丘也重新认识到了照顾病人、老人的意义。

将来中国可能有很多的老人，我看到一些可靠的资料说，现在中国空巢老人占50%，再过十二年，到2030年的时候，中国空巢老人是90%，大多数老人都没有人照顾，很多子女都不会来看。日本也是这样，在日本的很多山谷和城市里，年轻人都已经走完了，刚开始他们是去打工，后来根本不想回来，把老人放在养老院或自己的空房子里，让他们孤独寂寞地度过晚年，这些老人是很可怜的。我想有信仰的话，可能稍微好一点，自己可以修行，在空房子里面闭关，只要有吃的就可以，最后也许还能虹身成就。

不过，我们佛教徒要去当他们的子女，现在我们一些慈善基金会的好多年轻人经常去帮助那些孤寡老人，老人们特别欢喜，好像他们是自己的子女一样。因为本来老年人的心是很脆弱的，有人经常到他们那里去，帮助他们剪指甲、梳头发、洗脸洗脚的话，对他们来说特别好。听他们边哭边讲从前的故事，也是很有意义的，对吧？这也是成熟众生的一种方法，凡是过去、现在、未来的诸佛菩萨全都是依靠这种方式度众生的。

下面把本品简单总结一下。

己三、此品总结：

恒不贪受用，寂禁勤住性，

不分有境相，依彼摄群生。

“恒不贪”是指布施，菩萨是以不贪的心来布施。“寂”是寂灭，也就是持戒，指贪等所有不善的行为能全部断除，这个叫作持戒波罗蜜多。“禁”是以安忍的心，严禁一切自相续的散乱、嗔恨等等。这里“勤”是精进，指努力行持精进波罗蜜多。“住性”是禅定波罗蜜多，因为心不外散，安住于禅定的境界当中。不分有境和境二者的相状是智慧波罗蜜多。

然后通过四摄这四种方法可以利益众生，也可以说是六度加上四摄，因为这一品是度摄品，就是六度和四摄品。我刚开始是用“度摄”两个字来表示，后来害怕读者不好懂，最后还是改为六度四摄。

大乘经庄严论中第十七六度四摄品终