大乘经庄严论讲解·第56课
2016年10月6日
今天我们接着讲《大乘经庄严论》，现在讲第十四品——修法品。前面讲修行的顺缘，然后讲修行的本体、所修的法，再用比喻来说明。修行的本体中有略说和广说，广说中无缘的智慧讲完了，今天开始讲对众生的大悲心。
从科判上我们知道，《大乘经庄严论》的主要思想就是智慧和悲心，前面已经讲了智慧，今天讲悲心。如果你有大圆满等密法的修行是非常好的，但修密法也不能离开智悲二字。我们要么修空性的智慧——归纳起来就是万法皆空的道理，要么修对众生的悲心。“见修行果”就是首先有正确的见解，然后这样修，行为也相应去做，才能得到真实的果。因此我们接着讲第二个大的内容——修行。
我们闻思《大乘经庄严论》已经一年多了，后面还有两年要继续闻思，中间的修行品非常关键，就是这两天讲的内容，大家最好不要忘。不然《大乘经庄严论》听完就忘了，一点印象都没有很可惜。我们得到人身不容易，遇到大乘佛法更不容易，遇到大乘佛法之后，把大乘思想理念记在心里，生生世世都不舍弃是更难的。
壬二、菩萨不舍众生之慈悲：
菩萨于众生，如母待独子，
彻骨大慈爱，恒常欲能利。
菩萨对所有众生，不管与他关系好不好，都有特别甚深的慈悲心，这种慈心是深入骨髓的，不是口头上、文字上或形式上的，而是发自内心的“如母待独子”——就像一位母亲只有一个孩子，对独子是更为疼爱的，菩萨对一切众生的慈悲心就是这样，他时时刻刻都想利益众生，不会舍弃众生，这种慈悲是不会间断的。
大家不要认为：“这是菩萨的境界，跟我没有什么关系，我是凡夫人。”不能这样想。在座的人除了极少数不学佛的、来旅游的人外，都是大乘佛子。大乘佛子在诸佛菩萨面前发的愿是什么呢？就是利益天下一切众生，而且没有轻重之别——不是对自己的亲朋好友非常关心，而对素不相识、跟自己毫无关系的人就表面上敷衍一下。《大智度论》里说，菩萨对众生的慈爱心“过于父母”，怎么过于父母呢？比如好的饮食、衣饰，父母会给、菩萨也会给，但菩萨更关心的是他的生生世世，而大多数父母可能只关心对他今生的保护，除此之外不一定关心。所以我们要知道，虽然许多父母非常关爱孩子，但是里面杂有很多私心，尤其现在很多人是独生子女，父母只有一个子女可依靠的话，就会对孩子很关心，关心的目的是什么呢——老了要依靠他，实际上并不是无条件地爱孩子，还是有一种利用的心。归根结底，目的是自利。
菩萨的利他不是这样，从一些小小的行为也看得出来。以前有一次华智仁波切看到一个素不相识的牧童丢了牦牛正在特别伤心地哭，华智仁波切看她特别冷，也没有带碗（一般藏地的人都自己带碗），就用自己特别喜爱的木碗给她喝奶茶、吃东西。吃完后，孩子准备用自己的衣服擦碗，华智仁波切笑着说：“你认为我的碗很脏吗？你的衣服也不是很干净，算了，不用擦了。”华智仁波切还要求弟子们帮她找牦牛。而如果有一个特别可怜、脏兮兮的孩子来到我们面前，我们不一定能这样关心他。
《地藏十轮经》有一个很著名的偈颂：“如母于一子，慈心而养育，本于有情类，常住普慈心。”菩萨对众生的慈爱心是什么呢？就像母亲对孩子的慈心，这种慈心遍于所有有情——不是因为这个人跟我关系很好，他在某时曾帮过我，所以我今天要帮他。现在很多人帮助他人、做慈善的心都是有偏向、有条件的——因为这个人对我很好，或者我现在帮他，有朝一日他会帮我。
有时候用这个偈颂来衡量，我们确实有点惭愧，始终好像是有偏心的，跟我关系好一点的人就想办法帮他，跟我关系不好的就不帮。我也有这种毛病，比如一位跟我很熟悉、关系很好的堪布说：“你可不可以帮我，让一个孩子进你们学校？”我就想尽一切办法；如果是素不相识的人，我就说：“不能安排了，现在没办法答应。”自身当中有很多毛病也可以看得出来。
为利诸有情，生贪不成堕，
此与嗔恨众，诸时皆相违。
菩萨为了利益一切有情，对有情也生起贪爱之心。这种爱心是不是一种执著呢？暂时来讲是一种执著、一种贪心，但是菩萨依靠这种贪爱会不会堕入地狱？或者会不会成为菩萨堕罪呢？不会的。因为虽然它是一种执著、一种贪爱，但是它不会舍弃众生，反而会保护众生、利益众生，因此跟嗔恨心有很大的差别。有些佛经当中讲，即使在很多劫中有贪心，但这个贪心跟一刹那的嗔恨心相比较，嗔恨心的过失比较大。为什么呢？因为有了这种贪爱心、慈爱心，他会摄受众生、帮助众生，真实地利益众生，这不是真正的烦恼。
《菩萨善戒经》里说：“嗔恚之心能舍众生，贪爱之心能护众生。”二者有很大差别。此经的后面佛陀还对富楼那尊者说：“若爱众生，不名烦恼，嗔舍众生，名重烦恼。”对众生生起嗔恨心是非常大的堕罪。为了利益众生，虽然表面上我们还是有执著，别人也认为爱众生也是一种烦恼，所有的执著都是不合理的，但是此经中讲爱众生是非常重要的。根登群培大师在论典中讲过，世间中所谓的贪爱和嗔恨相比较，贪爱可以说是有功德的，即使没有功德也不会有像嗔心那样的过失。爱众生很重要，爱众生和恨众生在一切时处都是相违的，因此我们不能恨众生，应该爱众生。
爱和恨怎么相违呢？下面通过鸽子爱自子的比喻说明相违的道理。
如鸽爱自子，怀抱自之子，
如是与嗔违，慈尊亦同彼。
因慈与嗔违，寂与害心违，
利与诳心违，令安违令畏。
世间当中鸽子的贪心比其他鸟类大——动物学也有这个观点，它对自己孩子特别爱护——动物哪怕再愚笨、再有嗔恨心，比如老虎、狮子等，也会爱自己的孩子，这是一种俱生的天性，但鸽子从孵蛋开始直到孩子翅膀没有丰满之前，它都是一直把它们抱在怀里，用翅膀盖着。鸟类的行为基本相同，但鸽子爱子更为突出。它对自子的爱心是恒常的，在保护的整个过程当中不会有嗔恨心，即使小鸽子对母亲不好，它也不会有嗔恨，还是一样地爱护，它的爱和恨完全是相违的，爱就不会有嗔恨。同理，发了大乘菩提心的菩萨，对众生爱如自子，对天下所有众生都用慈心来保护。如果有些众生没有成熟，菩萨就通过自己的行为和心一直帮他，等他慢慢成熟直到成就，这是菩萨的行为。
下面从四个方面分析爱和恨相违。怎么相违呢？颂词中说：慈心与嗔恨相违；寂心与害心相违；利益与诳心相违；安乐的心与使人恐惧的心相违。下面一一分析。
第一是“慈与嗔违”，慈心与嗔心相违。对众生生起利他心、慈悲心的菩萨会想：我要无条件地让他离苦得乐。慈悲心的主要目标就是让众生离苦得乐，对于菩萨来讲，产生慈心跟产生嗔恨心完全是相违的——既然真的爱众生，就不可能对他生嗔恨心。但现在世间人好像认为完全不相违，有这样的说法：因为我特别爱他，所以我特别恨他，越爱他越恨他。但这是不对的，真爱就绝对不会有恨。如果你真爱他，永远也不会恨他；如果你恨他，说明不是真爱他。菩萨对众生是真正的爱，众生的行为再怎么恶劣，菩萨只会认为他很幼稚、很可怜，对他产生怜悯之心，除此之外菩萨不会有嗔恨心。
世间人有很多颠倒的心，有些是由宿世颠倒的因缘而产生，有些是从小受媒体、音频、视频的影响而产生。人的观念的确有差别，西方人和东方人对爱和恨的概念和表达方式都有所不同。现在西方好莱坞电影里的观念统治天下，亚洲人也受到影响。但实际上，比如藏地传统的爱恨观念及方式跟其他民族有很大的差别。从菩萨的角度讲，既然对众生有慈爱心，就不会对他有嗔恨心，因为二者完全相违。这是第一点。
第二点是“寂与害心违”，寂心与害心相违。菩萨希望灭尽众生的烦恼、痛苦，这种寂灭的心与让众生生起烦恼和痛苦的害心是完全相违的。既然想帮助众生寂灭痛苦和烦恼，就不可能让他产生贪心、产生嗔恨心。有些道友说：“某某道友对我经常产生嗔恨心、产生贪心”——说明他不是真正的菩萨，真正的菩萨一定会让你的相续中永远得到寂静的心，不可能让你的相续产生贪心、嗔心等害心，因为害心跟寂心完全是相违的。如果是菩萨，他会想尽一切办法让众生得到寂灭的心、快乐的心，这是第二个。
第三是“利与诳心违”，利心和诳心相违。菩萨会用自己的身体、受用、佛法等无条件地帮助别人、利益众生，他绝对不会为了自己的利益通过各种方式欺骗人，这是不可能的。有人对我说：“某人假装化缘，实际上做了很多坏事，我们可不可以告他？”我说：“如果确实是敲诈、欺骗，可以告。”他说：“告他不太好吧？他的外表看起来还是出家人。”如果真正是出家人，他不可能欺骗你，或许只是无心之错。如果他的行为真是诈骗，就跟菩萨的利他心完全相违。真正发了菩提心的人，会用全身心来帮助你，如果他用狡诈、谄曲的行为骗人，则完全与菩萨的行为相违。
我们要注意：有些居士和出家人发的菩提心很虚假。发大乘菩提心，不能像有些不诚实的商人一样，表面一套、实际一套。有些大乘佛教团体中的发心人员也是表面上说得很好听，实际上是利用平台做自己的事情。如果你是专门利益众生也合理，如果你是用这种方式欺骗众生，与菩萨的行为完全是相违的、矛盾的。
第四是“令安违令畏”，令安乐的心与令恐惧的心相违。菩萨应以自己的身语意帮助众生，令见到他身体、听到他声音的众生都获得心灵的快乐。如果你的身体殴打众生，口里谩骂众生，心里想害众生，就跟菩萨的行为完全相违了。你本来应该带给众生安全感和快乐，可你的行为反而给众生带来一种恐惧感和哀伤，这和菩萨的行为是相违的，这点一定要注意。
在座的人都是学大乘佛教的，我们对众生应该是什么态度呢？应该尽量给予别人慈心、寂静心、利益、安慰和快乐，这是我们应该做的。四种违品我们尽量不做，即使偶尔做了，应该当面或在公众面前忏悔，自己以后尽量想办法生起慈悲心不舍众生，这才真正是菩萨的修行。在菩萨的修行中，这是非常甚深的道理。
尤其是对严厉的对境生嗔恨心、进行诽谤，果报是非常可怕的。《大集经》中有个罗刹王，他来到佛前忏悔自己前世的罪过，他曾在一尊佛前读诵八万大乘经典和声闻经典多年，是一个非常有智慧的人，但后来他对寂静地方的僧众产生嗔恨心而进行诽谤，因此堕入地狱受大苦，后来又变成了罗刹天天造恶业。他在佛前发愿：宁可我在地狱里面受烧燃，也不对寂静处的修行人产生恶念和嗔恨心。
对于有些假的修行人、出家人，我们指出这些人的过失，可能自己不会造恶业，但是凡夫人很难辨别真假。假如我们对比较严厉的对境生嗔恨心，进行谩骂或让他们产生痛苦和畏惧，罪过是非常大的。对于了知因果、懂得取舍的人来说，要注意自己的行为，要有一种自我保护意识，否则会依靠众生产生非常多的罪过。因此，学大乘佛教的人最好是利益众生，即使你由于各方面的原因实在没办法利益众生，也不要缘众生造特别重大的恶业，这是极为重要的。
修行本体部分已经讲完。下面讲用九种比喻说明大乘佛子的行为。
庚三、以比喻说明修行方式：
如患依良药，能入于轮回，
如医于病患，能行众生利。
前面三种比喻是对菩萨的行为作了一系列评价，后面六种比喻会讲到六波罗蜜多。
第一个比喻是“如患依良药，能入于轮回”，菩萨实际上不怕轮回，为了消除众生的痛苦，他故意转生于轮回度化众生。用比喻来说，就像病人明明知道“良药苦口”，或者依靠针灸、开刀做手术等医疗手段虽然暂时很痛苦，但长远来看为了健康，病人还是会选择这些方法。目的是什么呢？就是尽快痊愈。同理，菩萨明知轮回中有很多令人生厌烦心的痛苦之事，但就像患者愿意依靠医药一样，菩萨为了帮助众生现前菩提，也会愿意趋入轮回当中。他不会像声闻、阿罗汉那样放弃轮回、放弃众生，尽管他明明知道轮回痛苦。
有时我都想：比如我们建一座学校或经堂，明明知道这是很累的，中间肯定会发生很多不愉快的事情，包括跟发心人员吵架等等——明明知道，但是从长远看，还是做了好，虽然我肯定很辛苦，但我还是愿意。我有时候出去讲课也是这样，自己安排时间和日程，从这里飞到那里、又从那里飞到这里，从地图上看都知道肯定很累，但不管怎样，也许我这样做也能给他们带来一点小小的利益吧。
有一个人说：“我做的是小生意。”我们发了菩提心的人也要去做一些“小利益”。从长远看，什么都不做与做比较起来，可能做要好一点。同样，真正的大乘佛子首先知道轮回不是平安的，肯定有很多痛苦，但他愿意在轮回当中投生、转世，认为这是一种机遇。
我们所在的娑婆世界度化众生是非常难的，而在其他清净刹土中度化众生则很方便、很容易。但在功德方面，的确在娑婆世界中，哪怕守一天的戒律，发一刹那的慈悲心或暂时为众生讲一个偈颂，功德都非常非常大。《思益梵天所问经》中说：“若人于净国，持戒满一劫，此土须臾间，行慈为最胜。”如果有人在清净刹土长达一劫的时间守持戒律，而有人在娑婆世界须臾间修慈悲心，后者的功德已经远远超过前者。可以看出，在娑婆世界中行持善法的功德确实很大、很有价值，但难度也是大的。
不要说生生世世转生轮回，甚至在一个群体中跟别人交往、合作、发心，也需要一种心的力量。现在有些人不怕发心累，就怕与别人交往，因为自己不会做人，跟别人从来没有“善始善终”。尤其是刚从学校里毕业的人，心理特别脆弱，正像所谓的玻璃心，还没碰就“啪”一下全碎了，捡都没办法捡。“玻璃心”这个比喻真是好。我们发心就是要学菩萨的精神，就像吃特别苦的中药一样：“哎呀好苦啊！但不管怎样，我还是要努力吃下去！”最后病就好了。
大家不要怕入轮回，大乘菩萨的行为有一种叫“安忍逆行”，“逆行”就是背道而驰、反抗等等，浊世中的弟子也会有一些野蛮的行为，但我们不得不忍。昨天我在男众区遇到两个女众下来，我问：“你们跑到男众区干什么？”一个人态度稍微好一点，另一个则很不客气地说：“我见某某上师去！我有特殊的情况！”我还没有骂她，她倒好像恨我一样，我只是问了一下她们是哪个班的，肯定是堪姆没有教育好。如果做人的基本行为都不懂，对佛学院的规定置若罔闻，那么大乘菩萨戒或别解脱戒就更谈不上了。对有些众生，不要说度化，可能与他相处也是比较难的。如果经常遇到这种情况，这种“药”吃起来还是比较苦。
第二个比喻：“如医于病患，能行众生利。”慈悲的医生看到痛苦的病人，因为知道病人需要吃什么药，只要对症下药就可以利益病人；同理，作为菩萨看到众生的烦恼疾病很重，就给他们配正法的药——这个众生病得很厉害，就给他配一个声闻乘的药；这个众生病得比较严重，直接讲密法还不行，应该给他配大乘菩萨的药。
通过正法利益众生也要会变通，这个很重要。《长阿含经》里讲，富楼那尊者在佛陀面前说打算去西方某地利益众生，佛陀说：“该城市众生很野蛮，你去他们会骂你、害你。”他说：“没关系，只要不打我就可以。”佛陀说：“这些众生很有可能用石头、棍棒打你。”富楼那尊者说：“打我也没什么，只要不用刀等武器伤害我就可以。”佛陀说：“那些人很凶的，有可能用刀伤害你。”富楼那尊者说：“伤害我也不要紧，只要不杀我，让我保全生命就可以。”佛陀说：“那些众生很坏的，很可能会杀你。”他说：“很多众生苦恼于这个身体的负担，想自绝生命，所以他们杀我的话，我不正好摆脱这身体的负担吗？”佛陀说：“既然这样，你就去传法吧。”
我们给别人讲经说法，有没有富楼那尊者那样的智慧和方便很难说，但是有了这种精神，可能就很容易了——“最多是杀了我，还有什么？”以这种精神弘扬大乘佛法会非常方便。比如在生活中别人骂你——“没事，骂我没什么，不打我就好”；别人打你——“没事，只要不伤害我、没有伤口就可以”；即使有一点伤口——“不杀我就可以”。但到最后很多人不一定能忍得了，比如前面说打我、骂我、恨我、用眼睛斜视我、吐我口水，这些我们也许会忍，但如果是还没有开始修安忍的人：“你可以恨我，但你还做出这种行为，你要怎么样？有本事过来！来嘛！”（众笑）
如调不成仆，能行于自身，
如商贾经商，能行诸所求。
第三个比喻：就像很野蛮、不服从的仆人需要培训一样——比如一些服务员、工作人员开始特别不听话，在培训的过程当中，可能要批评他、教训他，然后他慢慢才会比较柔和、调伏。对人的调服，像驯服野马一样刚开始是很难的。做很多事情一定要有培训，包括弘法利生也一样。
对于不听话、不称职的仆人可以培训，同理，菩萨在利益众生的过程当中，自己可能心不调——比如看到众生很难度化而生厌烦心，或者自己的行为不是很如理如法，就要通过如理的作意，以各种方式调服自己的恶心。
《宝积经》中讲：“譬如恶性马，遇彼调习人，种种被制伏，不久而调善。”比如恶性的野马遇到专门驯马的人，通过驯服，不久的将来它很容易被调服。后面的偈颂是：“相应行比丘，善持于禁律，调伏于识心，令彼净安住。”相应行的比丘通过持戒律调御自己的心，最后可以安住于清净的行为当中。实际上菩萨的心通过戒律可以调服，调服后可以做利益众生的事情。
菩萨利益众生的同时也要调服自己，自己也需要培训。有些法师、居士要经常观察自己，不要认为“我现在已经如何如何了”，其实人总是有一些毛病和自私，通过大乘的戒律和经论约束自己，最后慢慢就会很调柔。有些修行人通过几年的锻炼和修行，最后变成很了不起的人，从行为上也可以看得出来。
下面开始讲到六波罗蜜多的比喻。
第四个布施波罗蜜多的比喻是：就像有些商人为了养活自己的眷属，通过做生意周转财富，用获得的利润帮助身边的人。同理，菩萨通过修布施获得财富，再用这些财富帮助众生。此处可有两种解释：财布施是菩萨通过财富利益众生；法布施是菩萨先持有佛法，然后再以佛法赐予众生，让众生获得利益。
龙猛菩萨造的《大丈夫论》中讲：“大悲心为体，能起种种施，种种救众生”——这句话要记住。意思是：大悲心为本体、前提，能行持种种的布施，救护各种各样的众生。我见过一个商人，他说话上嘴唇基本不动、只动下嘴唇：“我现在赚钱很不错，我的家人、我的企业也很不错。”他只是对自己的眷属很好，而菩萨是通过法布施和财布施让众生发财、帮助众生。
亦如染衣人，能行诸善业，
如父于幼子，能行不害众。
第五个是持戒波罗蜜多的比喻：就像给衣服染色的工人，衣服首先要洗干净，才能在染缸里染上颜色；同理，行持大乘菩萨行的菩萨，应把自己相续当中身语意的十不善业——杀、盗、淫、妄为主的罪业先洗干净，忏悔清净后再行持十善，然后通过十善利益众生。可见在自己的业力还没有清净之前，要帮助别人是很困难的，因此菩萨持戒先要忏悔，守护自己的三门。
佛经里讲，行持十善的人有千百万护法神经常保护，如果行十不善业，护法神会全部离开。一些造恶业者如猎人、屠夫等，虽然脖子上也有很多护身符，但这只是仅存形式，很多护法神都会远离他。一些行持十善的人，即使身上没有挂很多东西，护法神也会护持他。那天有一个人把很多上师的像章挂在身上，如果不行持善法，挂多少也有困难。
第六个是安忍波罗蜜多的比喻。父亲能安忍不成熟的孩子，对孩子的幼稚行为，父亲不但不会生气，反而会产生怜悯之心。同样，菩萨看到愚昧无知的众生“能行不害众”，不管众生对他怎么加害，他根本不会产生害心。
以前有一个禅师在山上修行，有一个强盗来抢他的钱，开始他请求说：“可不可以留一点，我要买菜。”强盗很生气，把他所有的财产都抢了，禅师说：“喂，你把我的东西全抢了，应该说声谢谢啊！”强盗想这人是不是有问题，抢他的东西还要说谢谢？反正东西都归我了，就说了“谢谢”两个字跑了，但他在路上被人抓住了，别人把他带回来对禅师说：“你看你的东西被他抢了。”禅师说：“没有啊，是我给他的，他还对我说谢谢呢！”菩萨对可怜的众生，尤其是野蛮的众生就如《四百论》所讲：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”就像母亲对自己生病的孩子特别疼爱，菩萨也特别悲悯那些野蛮的、很坏的人，对他们更为慈爱。而我们一听说哪个人很坏，就不想接触他了，路上遇到都远远避开，而菩萨却想帮助他，因为这些人非常可怜。这是“不害众”，菩萨根本不害众生。
如求火燧木，能行于恒常，
如托可信人，能行未圆定。
第七个是精进波罗蜜多的比喻：就像有些人通过燧木钻木取火，在没有产生火之前，一直不断地努力钻，中间不能断。我去非洲也跟非洲人一起钻木，虽然钻木很容易，但是中间不能间断，本来已冒出烟，一间断就熄了。有一个非洲老头子，中间稍微停顿他就“唉”地叹口气，好像非洲人的叹息也跟我们一样。他把木条放在木板上，中间用刀子弄个孔，然后拼命地钻，慢慢慢慢——最后就冒出火焰了，很容易。与这个比喻一样，菩萨在行持善法的过程中也不能放弃，一放弃就不成功。
不论闻思哪部论典——比如说五部大论，或者学哪个法门中间都不能断。有些人听一两节课就觉得累了、不行了、算了、放弃了。在任何部门中发心，如果你打算圆满两年、三年、十年或多少年都应该有计划，不要中间想听就听、想走就走，这样的话生生世世发心可能都不会圆满。做什么事情就像钻木取火，中间断了是不会成功的。行持大乘佛法也一样，刚开始很多人觉得利益众生没问题，也愿意参加、愿意发心，但在做的过程中慢慢发现想法跟实际有差距。现在很多年轻人根本不会全面考虑，就凭一种很美好的想象，这叫作空想主义、理想主义，想得很美，但是真正要他做事情，什么都不敢做了。即使稍微做了一点点事，一旦碰鼻子就不敢勇往直前了，这是很多人的大问题，大家一定要注意。中间不能舍弃，就是精进波罗蜜多。
第八个是禅定波罗蜜多的比喻，“如托可信人”意思是：国王的仓库或财物可托付给特别信赖的人看管，虽然他对此有权力——所有钥匙都放他那里，如果他是明智之人，不但不会自己享用，也不会贪执。因为他只是管理者，不会贪取其中任何财物。同理，菩萨在还没有圆满禅定之前，入于禅定虽有一些空、乐、明等的禅味，但他不会贪执，因为一旦贪执禅味，就不可能圆满禅定。
“如托可信人”有两种解释方法：一个是让可信的人管仓库，另一个是让可信的人保守秘密。安慧论师的《大疏》里说，比如对特别可信的人讲一些秘密并让他保密，此人永远不会泄露。同理，作为菩萨，在他的禅定没有圆满之前，中间不会贪执禅味。
对于大乘佛教或声闻乘来讲，贪执禅味都是比较大的过错。《大集经》里说有人贪执禅味，执著寂静的地方而诽谤说法者，自己也不愿闻法，不愿依止善知识，一直这样待在寂静地方。贪执禅味就根本不会接受真正的佛教，这就是所谓的魔业。有些人可能喜欢禅修，但你不能诽谤说法者：“禅修很重要，每天闭关最好！不要在口头上讲经说法，讲经说法做啥？还是好好闭关！”其实他闭关也没有把甚深的止观双运的禅修好，只是暂时安住而已，闭着眼睛这样坐着是很舒服的，在这样的境界中不愿出定是一种世间的贪执，不是很好，因此我们不能信这样的话。菩萨在禅定圆满之前要不断修行，不贪著空乐无念的状态。
犹如幻术师，以慧修所知，
彼许菩萨尊，依上而修行。
第九个是智慧波罗蜜多的比喻。幻化师知道具足咒语、实物等因缘就会显现象、马等幻化的现象，但他明白这全是虚幻的，是他自己造的，既不会贪执它也不会认为它是真实的存在。同理，从布施到智慧波罗蜜多的所有六度万行，菩萨都需要行持，但他也不会认为这是实有的，知道是现而无自性。
《大般若经》里满慈子（富楼那尊者）问佛陀：“什么是布施波罗蜜多？要不要舍？舍和得——有没有什么舍的？”佛陀说：“没有舍的。”“没有舍的，有没有得的？”“得也没有。”“舍、得都没有，那布施怎么做呢？”佛陀说：“比如一个美女梦到自己生了个孩子，后来孩子死了。孩子生了她很欢喜，死了她很痛苦，这是怎么回事？”满慈子回答：“她产生的欢喜心和忧愁心都是幻化，没有真实的意义，二者在实相中都不存在。”同理，以布施波罗蜜多为主的所有六度万行，在名言中是如梦如幻、如阳焰一样的存在，不是实有的。通过三轮体空可了解修智慧波罗蜜多的一切行为。菩萨完全知道一切诸法的本性是：在胜义中如虚空，在世俗中如幻化。这个道理很重要。
“彼许菩萨尊，依上而修行”：作为菩萨应按照以上九种比喻来行持菩萨行。如前面所讲菩萨是如何对待轮回、对待所修的法、对待众生的，应以医生对病人的态度，病人对医药的态度，父母对孩子的态度等方式爱护众生。
哪怕是修行大乘佛教一个偈颂的内容，我们也会受益匪浅。不想了解大乘佛法就不说了，如果你真想了解，这些精神在世间的书本当中不一定找得到。现在飞机场的书店里有很多畅销书，但这些书未必有这么甚深的道理，只是给你讲怎样按摩、怎样吃药、怎样刷牙等等，这方面的比较多。真正触及心灵的、有关大乘佛教的内容，你们看了就知道有没有。我有时很喜欢买书，但是有时也不太喜欢，看着看着就觉得：里面根本没有大乘佛教的甚深教义，但是因为这个时代人们的“逼迫”，有时也不得不看。
己三、摄义：
恒具大精进，勤于二成熟，
渐以无别慧，修行趋无上。
总结本品：菩萨恒常具有精进。藏文中写的是“恒具”，但安慧论师的《大疏》是具有恒常性的精进和大精进。恒常就是中间不能间断，利益众生直到圆满，这叫恒常性的精进；大精进就是大乘利益众生的精进。修行品所讲全是利益众生，并没有讲我们要修什么法——如修拙火定等等。什么叫大精进呢？利益众生就叫大精进。即使我们表面上好像是在做其他事情，但只要是利益众生的事就属于佛教的修行。
这样的精勤能令自他“二成熟”——通过积累福德资粮成熟自己，通过智慧资粮成熟自他二者，逐渐可以遣除烦恼障和所知障。我们要通过三轮体空来修行能利益众生的六度万行。在某种意义上，我是利益众生者，众生是我所利益、修行的对境，上面所讲九种比喻的行为就是法。也就是说，所修的对境——众生、所修的法、能修的造作者——我，三者在胜义中是如虚空般远离四边八戏的，在世俗中是如梦如幻的，这叫作三轮体空。以三轮无分别的方式修行，到十地末尾最后修行圆满，可获得如来无上正等觉果位。
我们通过修行会得到真实无伪的果位。《大萨遮尼干子所说经》中讲：“若欲为众生，修行菩萨行，速成无上道，精进最第一。”就是说，如果你想为众生而修菩萨行，还想在很快时间中获得无上道，那么在整个世界上除了修行、精进外没有更好的方法，即修行是最好的办法，精进是最好的办法。精进修行能利益众生的法是最有意义的。
大乘经庄严中第十四修法品终