大乘经庄严论讲解·第55课

2016年10月5日

下面我们继续讲《大乘经庄严论》，现在讲的是《修法品》。前面的科判有总说、别说、摄义，别说中分为修行的顺缘、修行的本体、以比喻说明修行方式。昨天已经讲了修行的顺缘，今天开始讲修行的本体，分为略说和广说。广说当中主要讲智慧和慈悲，略说分二。

庚二（修行本体）分二：一、略说；二、广说。

辛一（略说）分二：一、宣说不视轮回为过患刻意断除烦恼之无缘智慧：二、宣说舍弃众生独自趋入寂灭与大乘修行相违。

这个科判很重要，大家理解时，如果连科判的道理都不明白，对颂词、讲义也不会明白。这个总的框架、范围很重要——要明白现在到底在讲什么。

壬一、宣说不视轮回为过患刻意断除烦恼之无缘智慧：

是除法界外，无有他法故，

诸佛之密意，以贪离贪等。

大多数小乘人认为烦恼是有自性的，依靠修道断除烦恼，最后可以获得清净的涅槃。这就把轮回耽著为是有过患的，涅槃耽著为是有功德的。很多人都是这样认为——依靠智慧断除烦恼、舍弃轮回，最后趋入清净的涅槃。然而从大乘的善巧方便而言，烦恼根本没有自性，只要具足无分别的智慧，完全可以断除相续中的烦恼，断除的方式就是认识烦恼的本性。这个道理在《般若十万颂》讲得比较多，“除贪外出离贪我未宣说”：除贪以外没有去贪的方法，这是如来宣说的。意思是：用认识贪心来断除贪心，用认识嗔心来断除嗔心，用认识痴心来断除痴心。大多数人认为贪心需要依靠另外一种东西来断除，这是小乘的说法而已，按照真正大乘和密乘的说法，除了贪心、嗔心的本体以外，没有断除贪嗔的其他方法。

为什么“是除法界外，无有他法故”？——除了法界以外，没有其他的法。名言中我们把贪嗔痴叫作三毒三烦恼，是很不好的。但不管是贪心、嗔心还是痴心，它的本体实际上是现空无二的法界，除了本来清净的法界以外，在这个世界上找不到任何心和心所的法，也找不到任何无情法。从本体清净的层面讲，所谓的贪心非常清净，本来是自解脱的。对于诸佛的密意，佛陀在不同经典中宣说的方式各不相同，宣说了很多。有些经典中说：烦恼有自己的本性，依靠无缘的智慧断除；有些经典中则直接说佛陀真正的密意：除了贪心以外，没有离贪的其他方式。“等”字指包括其他烦恼也是如此。

关于这一点，《维摩诘经》当中说：没有去大海就得不到宝珠，同理，没有入烦恼的大海，也不可能获得一切智智的宝珠。意思是：如果想获得佛果，一定要从烦恼上下手，并不是把烦恼的本体完全舍弃，再去找另外一种东西。

禅宗公案中，道信禅师拜见三祖时，他说：“您可不可以给我讲一个解脱的法门？”禅师对他说：“你想求所谓的解脱，是不是有人束缚着你、捆绑着你呢？”他说：“没有人束缚我。”师父说：“如果没有人束缚你，为什么要解脱？”他听到这句话就获得了证悟。离开世间时，他留下一个很著名的偈颂：“一切诸法，悉皆解脱”，一切诸法本来都是解脱的，没有什么束缚，这个道理很重要。我们应该清楚，用贪心的方法断除贪心的道理在密宗当中更多，比如密宗当中的《真实名经》《时轮金刚》，还有一些外续部和玛哈瑜伽的续部都提到很多。无上大圆满是依靠窍诀的方式来认识本性。

是除法界外，无有他法故，

宣说染污法，具慧密意许。

是故于贪等，如理而趋入，

从彼得解脱，依彼离彼等。

此处前二句颂词跟前面的颂词一模一样。烦恼的自性实际上是不可能存在的。如果烦恼的自性真正存在，我们也可以想办法，但是谁也没办法——因为就如《中观庄严论释》所说：万法不可能是实法，如果是实法，就不可能获得真正的解脱，实有的东西永远不可能改变。显宗讲烦恼本性自解脱的比较少，但究竟的显宗经典也会讲到。密宗《喜金刚》中说：“决定一切法，清净真如性。”这是很著名的一个颂词，一切法的本体本来都是清净的，相当于大圆满讲的本来清净，这个很重要。通过这种观察方式，除了清净的法界、显空双运、大空性以外，在整个世界上根本找不到其他的法。佛陀说：染污、烦恼或者无明的自性与菩提的本体没有什么差别。《六祖坛经》中经常讲烦恼即菩提——染污法就是菩提。具有智慧的菩萨能够了知佛陀的甚深密意，而凡夫人不知道，包括声闻缘觉也认为有一个自相的烦恼一定要舍弃，而究竟的大乘不这么认为。《维摩诘经》中说：佛在具有增上慢的人面前，说远离淫怒痴烦恼（淫怒痴即贪嗔痴）；在无有增上慢的人面前，说淫怒痴的本性就是解脱。“淫怒痴性即是解脱”，这句话很出名。贪嗔痴的本性本身是解脱的，这句话很重要。有些人问：“怎么你们密宗认为贪嗔痴是可以转化的？贪嗔痴都是菩提？”其实一些显宗经典也有这样的内容，《维摩诘经》也叫作《说无垢称经》，是大家共称的显宗经典，里面也有这种说法。

以后因缘成熟，也可以讲一讲《维摩诘经》。《维摩诘经》跟很多密宗的观点比较相同。讲了《维摩诘经》后，会知道密宗所讲的本来清净在显宗的经典中也有，显宗跟密宗根本不相违，这个道理很容易明白。一般具慧菩萨会了知佛陀的密意，因为佛经当中说烦恼即菩提之基，烦恼的本性就是菩提，我们也经常讲烦恼即菩提，如果认为要在烦恼以外寻找菩提，是错误的。

以前有一个叫张拙的秀才，他到石霜禅师那里求法。禅师问他：“你的名字叫什么？”他说：“我叫张拙。”禅师说：“连巧都找不到，哪有拙呢？”意思是智慧都找不到，哪有笨拙？他听到这句话就开悟了，他开悟后写了一个著名的偈颂：“断除妄想重增病，趣向真如亦是邪，随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花。”意思是：如果刻意断除烦恼，就是让我们重新生病，最好不要断烦恼；如果我们执著趋向真如，也是一个邪道。明代四大高僧之一的紫柏禅师看到后，认为应该改，他改为：“断除烦恼方无病，趋入真如不是邪。”但后来他自己也完全明白了。“涅槃生死等空花”：涅槃也好，生死轮回也好，实际上和空中的花没有什么差别。我们懂得这一点很重要，现在的一些出家人、在家人对现世的生活特别执著，但从根本的意义上讲，没有什么可执著的。

这就像有些人——虽然会讲法，但是自己从来没有修过。我会不会变成这样呢？自己也觉得：现实生活当中的荣华富贵，包括自己的身体、心态，都没有什么可靠的。我们可以看看古代历史，当时有些人曾如是执著，到今天变成了什么。我们从小到现在，对每个阶段的经历都如此执著和贪恋。但我们今天所看到的一切，都跟昨天的梦没有什么差别。可以说，真正的诸佛密意就是用贪著来断除贪著，或者说认识贪嗔痴的本性会让我们真正获得解脱。如果我们没有这样修，跟随着业力深重、著相的凡夫人去贪著，是始终不会得到安康、快乐的。

在我们的生活当中，什么事情都有可能经历，不要对世间的事情特别执著，包括自己的住处、现在获得的财物、地位、名声，还有自己的身体、亲朋好友等等，虽然我们需要遵循世间的真理——该怎么报恩、孝顺、交往，这些世间如梦如幻的规则是不能放弃的，但是如果我们特别执著，认为它是实有的，就是一种错误的观念。

在修行过程当中，刚开始要多听闻无实执的功德和耽著的过失，然后在自己的生活当中去行持。有些人因缘成熟，可能依靠三言两语、几个比较简单的词，就会有很大的启发，马上能心开意解；有些人可能只是暂时播下一个种子、敲一个警钟，然后在修行过程当中慢慢发现：过去我曾听过佛经中的某个教言，当时没有什么感受，现在确实很有体会。在人生当中，随着年龄的成熟，智慧、经验也会越来越成熟，这是幼年时根本得不到的，甚至用金钱也是买不到的。

“是故于贪等，如理而趋入。”我们懂得了这个道理，就要如理地趋入贪。怎么趋入呢？可能有人讲：“如果用贪心来断除贪心，三界众生没有贪心的很少，他们有的是这个资源，所以不需要其他的修行，他只要依靠自己的贪心来断除贪心就可以了。”实际上并不是这样，众生并没有认识到贪嗔痴等所有烦恼的本性。作为菩萨能如理如实地了知：贪心等的本体就是现空无二。虽然每个人的相续当中，可能经常生起平庸的贪心等烦恼，但是依靠贪心、嗔心和痴心来观察，的确没有所谓的实质。

去年讲《现观庄严论》讲到“吾以彼为奇”。小乘和其他宗派认为除了所知万法外，还有一个实有的东西需要断除，弥勒菩萨说这是非常稀有的。无著菩萨在《摄大乘论》中也说“具足大方便，烦恼菩提支”：有了大方便，烦恼就是菩提的本体、菩提的支分。这里的“支”，有时是支分的意思，有时是本体的意思。我们应该懂得依靠智慧来认识烦恼的本性，依靠智慧趋入烦恼，趋入烦恼能够真正获得解脱，怎么解脱？依靠认识烦恼获得解脱。

比如说耳朵里面进水，通过水可以引出水，这是古代医学的一种窍诀，用其他方式去除是非常困难的。在密法当中，比如说当你生起贪心、痴心等其他烦恼时，用自己的智慧观它的本体或者来源、去处、住处等等，或者观察贪嗔痴本性的颜色、形状、体性等等，通过诸如此类的方式，会了解到烦恼即菩提并不是一个神话故事或传说。

我们在自己实际的心念当中，在学声闻乘的时候，都觉得烦恼特别可怕。到了大乘佛教的层面，尤其是有了一些密宗的窍诀后，当你随时观察它、认识它的本性时，除了五种智慧以外，根本没有五毒，这也是大乘佛教的特点。

如今世界上有很多学佛的团体，很多法师、讲师经常在不同场合中讲一些精彩的佛教课——可是对于大乘佛教烦恼即菩提的窍诀，自己的内心能够认识，不但认识了，而且还去串习并获得了证悟，这样的人并不是很多。不知道你们有没有感觉？我经常感到：在短暂的人生当中，遇到大乘佛法的窍诀的确非常稀有、非常欢喜。烦恼即菩提的道理并不是人人都能了解——有些是环境的原因，有些是老师的原因，有些是自己根基的原因，很多人对大乘法都不是很懂。从比较深一点的窍诀层面来讲，烦恼即菩提非常有意义，这是大乘不共的说法。

“不从虚空有，亦非地种生，但从烦恼中，而证成菩提。”这是坚慧论师在《入大乘论》中所讲，意思是说：菩提不是从空中出现的，也不是从地中产生的，就是从烦恼当中产生的。这个很重要。有些人讲：你们密宗怎么行持烦恼？怎么有双运像？其实这是一种表示。一些汉传佛教的显宗论典，如北凉道泰翻译的《入大乘论》，也讲菩提是从烦恼中出现的。

如果从烦恼中出现菩提，那烦恼是什么？烦恼有根本烦恼和随烦恼，根本烦恼就是贪嗔痴慢嫉妒等等，就是从这些当中产生菩提，这和一般显宗的观点有点不同，可能很多人没办法理解——“怎么烦恼当中产生菩提，不会吧？说错了吧？你是不是有问题？昨天没有睡好吧？晚上咖啡喝多了？”但就像麦彭仁波切在《定解宝灯论》里面也提到过，很多道理表面上是相违的，实际上不相违。这是很多印藏圣者的究竟密意，非常有意义。

“依彼离彼等”：就是依靠贪心等，离开贪心等。很多人说：“怎么依彼离彼？也许密宗有这个说法，显宗里面没有吧？”实际上是有的，弥勒菩萨在显宗的《经庄严论》中就这样讲，佛经中也有千千万万的教证。

对于大乘佛教的关键意义，不仅要在理论上懂得，在自己的内心中也要明白。如果光是天天看文字，内心当中什么体会都没有，也不太好。讲考的时候，希望你们不要一直看着书，如果自己能讲，最好是装在肚子里：一会儿一个教证、一会儿一个理证、一会儿一个公案……可以随时蹦出来。不能连字面上都不会读——有些人讲考时，本来比较紧张，最后越来越紧张，好像连字都不敢读，有这样的情况。考试很重要，不管居士还是出家人，学习是有一定规律的，不能没有考试的压力，否则不会很踏实。有些人认为：“我不用看书，听就可以了。”如果有考试的压力，就会想：“等会儿抽到我怎么办？我还是认真一点。”上课就会比较专注。

下面讲不舍众生，好像科判稍微有一点差别。

壬二、宣说不舍众生之方便是获得大菩提之方便：

为众住地狱，苦剧非害彼，

有寂视过功，入下乘念害。

具慧住地狱，不障大菩提，

余乘凉利己，极乐亦障彼。

《大乘经庄严论》属于特别大的一部论典，讲完需要勇气和毅力。我是这样，你们也是这样。我想只要大家努力，总有一天会完成，完成的时候不知道要怎么庆祝。

“为众”就是为众生，意思是大菩萨为了众生不会舍弃慈悲心。菩萨经常住在三界当中，如人间、天界、饿鬼界、旁生界，最可怕的就是地狱界——具有寒冷、炽热的剧苦。地狱的苦对凡夫人肯定是很可怕的，但对菩萨来讲不会有害。人间极苦的地方就是监狱，还有身体上的疾病折磨等痛苦，但为了众生，菩萨根本不会在乎这些苦。对菩萨唯一的危害，就是入于小乘的意念——把轮回看作过失，而把寂灭看作功德，这对菩萨的危害是很大的，因为会障碍菩提。如果入于灭尽定，不但在很长时间中没办法度众生，而且对众生无法产生悲心，也没有一地到十地菩萨之间对空性的修行。

作为菩萨，住地狱、住监狱都不会害怕，在人间受到一些痛苦折磨也不害怕，最害怕的就是入于一种空的寂灭当中，或者处于害怕轮回、不想接触众生的状态。有些人特别害怕接触人，闭关不是真正在修行，而是害怕和人接触产生烦恼，这是发菩提心不成功的表现，如果发菩提心很成功不会这样。而具慧菩萨即使住于地狱，也不会障碍他的菩提。作为佛子，在地狱里面被燃烧肯定非常痛苦，但因为他对如梦如幻的众生生起悲愍之心，在地狱也可以很好地修行，不会产生障碍。如《大圆满前行》中所讲，匝哦之女因为踢母亲的头而堕入地狱，但他对众生生起悲心而最后获得解脱。世尊因地变成迦布西达在地狱里拉车时，因为对同伴生起悲愍之心而脱离地狱，成就了初发心的功德。

具慧菩萨在人生当中会遇到一些障碍——我希望很多人能把人生的灾难、痛苦看作是一种机遇，当作一种修行。一方面想：可能是我前世造的业今生成熟；另一方面想：依靠这些痛苦，我也会发现其他众生的痛苦。比如自己今天变得特别贫穷，原来富有的时候就不知道众生贫穷的痛苦，因为现在很痛苦，才能完全感受到别人的痛苦。比如有些人在医院里住院，以前身体健康时根本不知道病苦，住院后才知道生病是非常痛苦的。有些人的生意倒闭了、有些人的亲人死了——以前根本看不到、感觉不到的苦，现在都感受到了。

其实，人经历一些苦难，对身心很有磨炼的作用。我前一段时间去学校，有些老师问我：“您不累吗？我们跟您一起去的，为什么觉得特别累？”我说：“可能我小时候受过苦吧。”放牛是很累的，小时候我跟其他孩子不同，很多孩子放的牦牛比较少，我放的牦牛特别多，而且我们家没有什么依靠，在山谷里生活都是靠自己。后来去读书，实际上也很锻炼人。来到喇荣后，法王如意宝在世的那一段时间，我们都是很苦行的，根本没有想过吃的、穿的这些方面，住的也很简陋。所有经历一直都在锻炼自己的心和身体。

现在很多人觉得我很苦、很累、很可怜等等，虽然他们对我发悲心，但我自己觉得没有什么，和以前在山上光脚放牛比较起来，现在至少也有鞋穿，应该没有什么苦。人生当中的有些苦，表面上看来好像很可怜——这个人连穿的鞋都没有，其实这些苦在自己的人生当中，也是很珍贵的一种财富。在我们的人生当中，不可能什么都是顺顺利利的，每个人都会有很多烦恼、痛苦，遇见各种不同的事情。噶当派的《开启修心门扉》里面讲：一些商人上路时遇到下大雪，大多数商人都认为：今天下大雪了，过路那么困难怎么办？而有智慧的商人知道下雪对马蹄有利：今天下雪很好，如果天气特别干燥，马蹄就会特别干，最后马就没法走路，而下雪大地湿润，骑马会很容易。苦难其实对我们很有意义，痛苦有它的益处。

颂词说，在其他乘当中自己希求清凉、快乐，追求自己的利益，这样获得的快乐实际上反而成了菩提的障碍。《大宝积经》中讲：“以爱众生慧，饶益诸世间。”以爱众生的智慧饶益诸世间。菩萨爱众生，不像世间中所谓的爱，世间的爱对自他都会带来一些痛苦。菩萨的爱是一种智慧，真正是爱众生，这种智慧能够饶益一切世间。我们特别希望每个人都有爱众生的智慧，有了爱众生的智慧，既不会给自己带来痛苦，也不会给他人带来痛苦。这种心间接成熟的话就是菩提的顺缘，不会成为菩提的障碍。否则，连声闻缘觉的寂灭都会成为大菩提的障碍，更何况说我们自私自利的心？在自私心当中都是痛苦，“为什么我今天痛苦？”来源就是自私。自私真的很可怕，大家应该清楚。

上面已经讲完了略说，略说讲了两个方面。下面的广说是宣说无缘智慧和大悲心。

《大乘经庄严论》真是很好。有智慧的人，尤其是以前比较傲慢的人——“佛教里面没有什么不懂的，都很简单。”其实不是这样，比如本论此处的智慧、逻辑以及语言的层次——一层层是多么微妙，有智慧的人应该知道。我发现有很多在世间读过各种大学的人，到这里后，都能发现佛法跟其他的智慧有点不同，自己深入有一定的空间，大家是知道的。

下面用四个偈颂宣讲无缘的智慧。

辛二（广说）分二：一、宣说无缘智慧；二、宣说大悲。

壬一、宣说无缘智慧：

当知无有法，可得无染净，

犹如幻术等，如是如虚空。

得无缘的智慧要修什么法呢？主要是修持空性法门和大悲心。别人问：“你不是在听《经庄严论》吗？到底是讲什么？”“现在正在讲《修法品》。”“《修法品》讲什么？”“大悲心和空性。”——这样回答就没有错。如果答：“《经庄严论》主要讲供曼茶罗”——这样可能不行。我们要修的法的本体是智慧和大悲。

第一个是智慧，在胜义当中一切万法都是不可得的，而在显现和名言当中都是可得的。

“有”和“无”，在取相的凡夫看来是非常相违的。很多人都很害怕：怎么有会是无？他们认为“色即是空、空即是色”完全不合理。实际上万法在胜义当中确实没有，怎么找也找不到，包括连“我”都找不到，但在世俗当中万法是无欺存在的。烦恼杂染法在本性当中是没有的，但客尘清净也是存在的。烦恼在本体当中没有，在显现当中有。本来无有垢染和客尘清净这二者，也就是通常所说的自性清净和离垢清净（二种清净）。很多人这样认为：“自性清净的话，哪有什么垢染呢？”实际上这是合理的，虽然本性清净，但是上面有垢染，就像虚空是清净的，而虚空中可以有云雾的客尘。

“无染净”，一般的凡夫人也接受不了，觉得不可能，要么清净，要么不清净。其实无染净是合理的，怎么合理呢？在真实义当中是不存在的，而名言当中也不是实有存在。因此中观应成派认为，名言当中一切都是如梦、如幻、如阳焰；胜义当中观察的时候如虚空，当然虚空只是一个不成立的比喻而已，实际上虚空不能代表离四边八戏的本体，但暂时来讲是合理的。如梦如幻的显现，跟胜义当中远离四边八戏的如虚空般的空性是双运的。《现观庄严论》经常讲万法在胜义当中如虚空一样是空性的，在世俗当中是如梦如幻，以显现不灭的方式存在，这是一个很深的窍诀。

《华严经》中讲：“观察一切法，虚妄犹如幻，烦恼业力故，生死常轮转。”观察一切法都是虚妄的，跟幻化没有什么差别。我们自己也可以通过观察发现的确如此。原来讲《三休息》时，稍做观察，便会了达显现的如梦如幻。再观察时，连如梦如幻的本体都没有。这一点菩萨通过修行完全可以了知。

对于得和不得、染和净、如幻和如虚空，一般凡夫人都觉得是相违的，特别害怕。《大疏》里面有三种不害怕：得和不得，染和净，还有如幻和如虚空。凡夫人觉得这三者都是相违的，实际上不相违。按照麦彭仁波切的讲义，前面二个是它的立宗，后面是讲道理。为什么是这样呢？因为显现许是无欺而存在的，就像梦幻一样，胜义当中都是不可得的，这个道理讲得很好，这是如梦如幻的比喻。我觉得佛教中的这些比喻真是很有意义。

犹如如理画，本无现高低，

非真分别前，恒无二现二。

比如有些画家的手艺特别好，可以如理如实地绘画。虽然画上不可能有高低不平，只是笔对颜色进行组合，但因为画家的工夫特别好，画面特别逼真。比如我们看一些十八阿罗汉或者印度的二圣六庄严的画像，跟真人一模一样，非常生动。我们的学校里有些孩子也画得挺好——其实人有很多的潜力，主要是没有环境和因缘，如果有还是可以发挥出来。我原来也画过一只孔雀，你们也知道（众笑）。

同理，在没有证悟的、非真实的分别念前，表面上有能取所取二执著，包括外境和内心，有二种法会显现的。如果我们真正懂得了能所二取的本体无有实义、不成立，究竟意义上二现也不可能存在。

《辩中边论》讲：“非染非不染，非净非不净，心性本净故，由客尘所染。”不是没有染污，暂时的染污还是有；不是真正有染污，因为本体上没有染污；不是不清净的，因为本体是清净的；也不是没有不清净，最后成佛的时候会获得最清净的境界——就是这种方式。汉地说《辩中边论》是世亲菩萨造、玄奘法师翻译的。汉地对弥勒五论有不同的说法：有些说是世亲论师著的；有些说是弥勒菩萨造的（如法尊法师）；有些认为是无著菩萨造的。

如水混浊清，澄清非彼生，

彼离彼垢已，如是心同理。

下面用浊水、清水的比喻，说明离开垢染可以显露本来清净。混浊是因为水里面有泥土等不干净的东西，水变澄清后，实际上这个清并不是从混浊中产生的，水的本体本来就是清净的，只不过暂时有混浊。如果我们通过净水剂来清理，或者让泥沙等沉淀，水就会慢慢清净。就像禅修、安住的时候，分别念、浊染的部分慢慢清净一样。如果没有胜观，只能暂时把垢染压伏；如果要去掉垢染，必须有胜观的智慧。

不管怎样，并不是以前是不澄清的东西，后来才出现了澄清，“彼离彼垢已”——只不过是让暂时的垢染离开而已。同理，我们的心也是这样。心本身像虚空一般，远离了一切烦恼障和所知障。烦恼和水的垢染一样，只不过是暂时出现的，通过修行完全可以让它清净。这是很重要的。

如果不懂这个道理，我们可能始终认为自己的心是不清净的。现在有很多修行人自暴自弃，对自己没有信心，认为自己没有希望了，这不太好。本来我们每天的修行也算比较不错，都用了一定的时间。有的人只是犯了一点错误，却觉得自己犯了很严重的错误——“我没有什么希望了，修行不好，还是让我死了好一点，烦恼太深重了。”许多修行者好像生活中没有阳光，感觉良好的不多。我接触到一些学会的道友：“你学了没有？”“很惭愧、很惭愧！学是学了，一直没有退下去，但是，别提了、别提了！”很多人也没有必要这么悲观，可能我们要求比较严一点，但你还坚持在学会里待着，也算有坚强的生命力。

有时候我们的情绪可能比较负面。我原来在《苦才是人生》的前言里写过，比如悲观的人看到半杯水觉得很伤心：“一半都没有了，怎么办呢？”如果是乐观的人会觉得：“哦，还有一半的水。”虽然是同样的半杯水，但是乐观的人觉得还是有希望，我觉得这样好一点。不然，很多学会的道友好像不太乐观。佛学院的出家人好一点，有些居士来了都有一种感觉：“哇，我们认为自己在城市里修行很好，和师父们比起来真惭愧，师父们那么早起来背书，那么用功，我们真有点不好意思。”——这个我相信，出家人没有很多生活上的压力，可以把心放在闻思修上面，还有佛学院的闻思修气氛和城市不同，这方面可能有点优势。佛学院里面我经常遇到一些师父，问他怎么样——“不错，我现在学得差不多了，五论班马上毕业了，以前在世间当中很烦恼，现在还不错。”自己还是要有一点信心，这样会好一点。

心性恒光明，是以客尘染，

法性心外心，非光明自性。

心的本性、实相，本来是没有任何垢染的、光明的。贪嗔等烦恼只不过是突然出现的客尘，并不是真实的烦恼的自性，这些非理作意都是暂时的客尘。除了心的本性光明以外，实际上没有其他的自性。也就是说，除了法界本性清净光明的心以外，没有其他的非光明事物。或者说除了光明以外，没有什么其他的心。我们的心的本体即是光明、即是空性，这是无二无别的。《赞法界论》中讲：“法界理清净，贪嗔痴本无，迷悟从心起，三毒法假名。”法界的本体本来都是清净的，贪嗔痴本来都是没有的，众生的迷乱和诸佛菩萨的觉悟全是从心而起，所谓的三毒只是假名而已，没有真实的本体。《赞法界论》是龙猛菩萨著、宋朝的施护译的，很重要，你们以后方便的时候要看一下。《释量论》中讲：“心性即光明，诸垢客尘性。”心性本来是光明的，只不过暂时被一些客尘染污了而已。