大乘经庄严论讲解·第50课

2016年9月15日

下面讲《大乘经庄严论》，本论是弥勒菩萨所造的弥勒五论之一，主要讲大乘六波罗蜜多甚深和广大的道理，哪怕只是听一节课的功德也是不可思议的。

每天晚上我们的课堂上都有新来的人，如果听不懂，也希望你们坚持听完一节课。网上有些人也不是从头到尾全部听，愿意中间来听一、二节课我也开许，因为哪怕只听一堂课四个偈颂的功德也非常大。经常看到有些新来的、不是很有信仰的、以好奇心来听课的人，听了大概十分钟、十五分钟就听不懂，坐也坐不住，脚也痛就回去了，这样我觉得有点点可惜——也许你这辈子是第一次听佛法，也是最后一次听佛法，这一节课也不能圆满的话，缘起不太好。所以我建议即使听不懂也尽量坚持——我大概讲五十多分钟，最多是六十一分钟（众笑），还是听听，好吧？

接下来继续讲大乘佛教的求法。前面讲所求的法有十一种，那么以什么方式来求呢？作意。平时行为上要求法，也要有作意。作意很重要，做什么事情都要作意。比如一个做生意的人，他经常作意赚钱的话，到一定的时候也会如愿以偿；一个人想学科学的话，他每时每刻作意，也会有梦想成真的时候。作为学习大乘佛法的人，有必要经常作意大乘佛教的内容。

以上已经讲了三十七个作意。

求他功德报，愿三及相续，

为修佛说故，菩萨不住此，

第三十八个是“求报”作意，即“求他功德报”。我们将别人安置于波罗蜜多后，他得到了非常多的利益。如果是世间人帮助别人，很可能会希望得到回报，但菩萨不同，他只是想帮助众生，他的所求并不是自己得到什么利益，而是不断地追求真理，帮助众生获得利益，这是他的求报。菩萨有没有求回报呢？有，但不是求对自己好。

比如以前我们做慈善，经常帮助贫困学生，后来很多学生已经找到工作、有了钱，很想回报我们，但我跟他们讲（我们也学菩萨的作意）：当年帮助你并不是为了你的回报，这种想法一点也没有，你如果有能力，最好去帮助其他众生。这是讲到菩萨所求的回报。

以前美国有一个人，开车不小心撞到路边，有好心人帮助了他，那人离开时他问：“你叫什么名字？以后我怎么报答你？”那人说：“你以后去帮助别人，就是对我的回报。”作为修行大乘佛法的人，最好不求回报，不要像有些人讨价还价或者现在我给你什么，等你能力成熟要对我好，这是世间人的求报，不是大乘佛教的作意。虽然我们很难马上做到与菩萨一样，但的确需要这样的修行和作意。

第三十九个是“希求”作意。菩萨有三个发愿、希求：愿众生能够成就一地到十地之间的菩萨果位；愿众生在十地末尾能够成就最究竟的佛果；愿众生在得到菩萨果、佛果后不仅是享受快乐，而是能恒常利益众生。我们平时念经、磕头，发心都可以这样发愿。

藏地很多不认识字的人，不论是转转经轮、转绕神山还是磕头，都经常口口声声发愿：“愿我将来力量成熟时能利益众生。”这是非常好的发愿。汉地的寺院里烧香拜佛的人比较多，大部分人都是为了自己的健康、家庭平安，当然这样也可以，只不过发心比较小。我们以后朝神山、拜寺院、见高僧大德或非常著名的佛像时，在三宝所依面前要发愿：愿众生得到菩萨和佛的果位，愿世间所有众生得到佛的加持和佛法感悟。

《大乘经庄严论》是非常好的一部论典，你们有没有感受？它是非常全面、深入、细致地从方方面面进行宣讲的。如果我们反反复复闻思《大乘经庄严论》，把它当作课程学得特别透，我们的行为应该不会脱离大乘佛教的轨则，这个很重要。

第四十个叫“相续”作意，即并不是只在开心、天气好、有时间、安心、因缘具足、各方面没有违缘的时候才行持六波罗蜜多。而在心里痛苦、天气不好、身体不好或遇到灾难性大违缘的时候，就完全放弃六波罗蜜多，这就不叫相续作意。所谓的相续作意：自从你真正加入了大乘佛教的团体之后，乃至有生之年、生生世世都让六波罗蜜多在相续中不断地增上，这叫相续不断。

在座的人都知道，大乘佛教并不像别解脱戒一样，死后就失去戒体，我们都发了愿乃至佛果之间要度化众生、利益众生，时间是没有界限的。比如买三年、四年或者终身的保险，都有不同的时间节点，而大乘发菩提心是：只要我有生命，在没有得到三轮体空的最高佛智之前，我都要平等饶益一切众生——并不是对我好的要帮助，对我不好的不帮助，而是对所有众生都一视同仁。大乘菩提心的内容大家应该深深去思维，不要以为只要在短暂的时间中学一点就可以了。

《大圆满心性休息大车疏》里说：“乃至未得佛果前，仍有功德增上故，坚持不懈勤精进”：没有得佛果之前，我们的功德可以越来越增上，因此我们不要懈怠、懒惰、犹豫，应该不断地修行，这叫相续作意。

第四十一个是“加行”作意，即颂词“为修佛说故，菩萨不住此”。依靠佛所说的清净的波罗蜜多，我们从发菩提心开始，一直不散乱地闻思修行——最大的精进就是不放弃、不懈怠，也就是加行作意。比如求布施，就真正把布施做圆满。佛法的基础和核心就是六波罗蜜多，我们要很认真地去圆满六度。“菩萨不住此”：菩萨在不住二边——不求轮回和寂灭果报的境界中不断努力。既然我们希求解脱，在生活中就要不断地修行。

《阿毗达磨俱舍论释》有一个偈颂：“若知佛法寿，将尽已至喉。是获利生死，求脱勿放逸。”当佛法住世的寿命将尽，烦恼势力越来越强大的时候，我们应该希求解脱，不要放逸、不要散乱。未法时代各种违缘的势力越来越大，比如藏传佛教的寺院中，拥有几百位僧人的寺院现在好像越来越少了。以前世间行持善法的人非常多，但现在越来越少，因为受到西方文化和现代文化的影响，人们对心灵的垃圾反而越来越重视。“低头族”每天都是看着手机、刷屏，从中得到的是什么呢？很多是跟分别念相应的、与解脱无关的东西。在这样特别浮躁和特殊的时代中，希求解脱是很重要的。但是现在真正希求解脱的人，不要说在家人，出家人里面也越来越罕见、稀少。有些人可能不懂什么是解脱道；有些人虽然懂，但是因为自己的烦恼和业力现前而与解脱道背道而驰；有些人虽然懂也愿意求，但又会遭遇各种违缘等等。我们既然获得了人身，希求解脱非常重要。

彼于衰兴众，不喜极欢喜。

于修伪与真，不信及起信，

不纳受作意，授记喜决定。

“彼于衰兴众生，不喜”是四十二个作意；“极欢喜”是四十三个作意；“于修伪与真，不信”是四十四个作意；“起信”是四十五个作意；“不纳受作意”是四十六个作意；“授记”和“喜决定”是四十七和四十八个作意。这个颂词总共有七个作意。

第四十二是“不喜”作意：不欢喜的作意。什么是不欢喜的作意？如果见到退失般若波罗蜜多的下劣众生，比如说不愿意布施、持戒、安忍，行为与六波罗蜜多背道而驰的人，对这种人我们不欢喜、不悦意，不仅是表情上，心里面也不欢喜——为什么学了这么多法，听了这么多经，看了这么多书，发了这么多愿还是屡教不改？甚至一点进步都没有？不管是在自己身上还是别人身上，发生这些情况都有一种不欢喜心。菩萨并不是什么都要显现高兴，做好事赞叹，做坏事也赞叹——“你今天杀生特别好，随喜随喜”，这样也不合理。不喜作意就是显得有点不高兴，别人问你怎么了，你可以讲：“我看到别人在造恶业，所以今天不开心。”

第四十三是“欢喜”作意：如果我们见到别人布施、持戒……行持六波罗蜜多非常好，我们也发自内心地欢喜、开心。我以前看过汉地一部著名的佛传《释迦谱》：“见他修施时，而生随喜心，随喜之福报，与施等无异。”我们看到别人行布施时产生欢喜心，这个随喜心的功德与真正布施的功德没有差别。《极乐愿文》当中也说：听到别人行善时，心里放弃嫉妒而随喜，佛说能得到同样的功德。

第四十四是“不信解”作意，就是不相信、没有兴趣。为什么呢？有些人只是在形象上假装行持六波罗蜜多，因而我们不会有信心。现在有些人表面上假装放生、布施，“我今天要放生，卡号是什么，把钱打到这上面”，有些信众以为他真正是去放生了，但有些也不是。听说有些人通过放生、修经堂、念经等“行善”，实际上只是利用这些活动敛财而已。

佛教徒需要智慧，有些人表面上看起来是善知识、修行人，但只是披了一层外衣，实际上另有目的，所以观察很重要。为什么佛经里经常讲要观察善知识？即使上师也要先用智慧来观察，否则到时候上当受骗非常不应理。尤其是现在依靠网络——“佛学院有供斋，你把钱汇到我的帐号”，但这到底是给僧众供斋还是给他个人供斋也不好说，有些信徒糊里糊涂地把钱全部供养了，供养完又后悔了，就去找有关部门准备打官司，但打官司也需要钱，结果还是很麻烦。所以，我们首先应该有不信解作意。

因为我在不同场合中说了这些话，可能得罪了很多人，实际上我是好心好意，但很多人看不惯我。我对别人并没有什么嫉妒心，比如别人徒弟太多了、我没有徒弟；我对人也没有什么我所的执著，对其他财物也没有什么执著，就像《入行论》所讲，凡是别人获得了利益，不应该有什么嫉妒心。但是我很希望佛教徒做事情应该有智慧！大多数人还是可以的，有些刚开始特别激动、迷茫，后来慢慢学会了观察，学会了分辨真假，这是非常有必要的。

什么是不信解作意？当我们看到不合理的、表面上伪装的修法时，要能够分辨清楚，对它不起信心，否则是不应理的。

第四十五是“信解”作意：对真正修持六波罗蜜多产生欢喜心。这与前面所讲的欢喜作意不同，这里是有信心。

第四十六是“不纳受”作意：自他在行持六波罗蜜多时，如果出现嗔恨、嫉妒、吝啬、散乱等六波罗蜜多的违品，对这些违品不接受、不接纳。不管是什么人，接受的权利在于自己。作为修行人，看到与六波罗蜜多相违的违品时，要尽量断除，转成智慧。

第四十七是“授记”：自己获得了诸佛菩萨的授记特别欢喜，比如亲自得到了诸佛菩萨的授记：“善男子，在将来的某个劫中你成为某某佛，当时你的所化眷属是多少多少。”或者虽然没有亲自得到授记，但是得到了八地菩萨的证相，八地菩萨自然会获得十方诸佛的授记，这也是很好的。

昨天有一个居士抓着我的披单说：“堪布你可不可以给我授记？”我说：“现在这么多人，没办法，我也不太会授记，你可能也不是授记的对象。”他也听不懂。我说：“可以，你明天到听课的现场，我给你授记。”后来他说：“好好好。”（今天他应该在这里，看看怎么授记呢。）他说：“我要么听密法，要么你给我授个记。”我说：“听密法的话，你修完加行没有？”他说：“什么叫加行？”（众笑）这样的人要授记……

第四十八是“欲得决定”作意：比如获得一地菩萨的境界时，圆满了布施波罗蜜多，那时一刹那间可震动一百个世界、见到一百尊佛，有不可思议的功德，并且能精通五明等一切知识。他想决定的是受用——出世间的很多功德。我们可以想：我获得一地菩萨时，一刹那中能见到很多佛陀，一刹那中能赚很多很多的钱……这是欲决定受用。还有一个是欲决定投生，到十地菩萨之后就变成了一生补处菩萨，就像小乘的最后有者，同样，到十地末位再不用转生于轮回，决定会很快获得佛果，但愿我们也能获得这样的功德。当然这对我们来讲可能比较遥远，就像正在读幼儿园，讲很多很高的境界有点不现实，当然也有必要这样发愿。

现见后世故，入心观平等，

以入殊胜法，认定自胜故。

第四十九是“趋入”作意：菩萨已经发了菩提心，将来不论转生何处，比如人、天人、阿修罗当中，到哪里都必定要修持大乘佛法、六波罗蜜多，所以相当于已经见到了后世一样，因为我们这辈子不管怎样已经发了菩提心，下一辈子不管变成什么众生，都要继续行持六波罗蜜多。

现在有些人一会儿学藏传佛教，一会儿学汉传佛教，又学基督教、伊斯兰教……这些人不要说后世，连今世都没有见到，没办法的。如果真正发了菩提心，那就没有第二条路，乃至生生世世要通过六度万行来利益无量众生。已经发了菩提心、趋入大乘佛教，以后除了行持六度万行就没有第二条路。我们现在就应该这样作意、这样发愿。

有些人可能会想：我现在学大乘佛法，过一段时间如果修不成功，我就退了去干其他的。这是非常愚痴的行为，一个人首先要用智慧抉择人生之路，抉择好后就不要变来变去，否则这是非常不庄严的。今天学这个，明天学那个——喜新厌旧，即便不是智者，非智者看起来也不庄严。

20世纪五六十年代，有一位领导叫慈诚加利，对上师法王如意宝天天有点看不惯，法王很聪明就赞叹他：你对上面的什么精神都是通达无碍，口才特别好……他听了特别高兴：“堪布晋美彭措真正是个好人！他是非常了不起！”有时法王稍微说他，他就不开心了：“你这个人怎么变来变去的？昨天是好好的，今天怎么变来变去？”

所以，我们见到后世以后，这辈子也不能变来变去，后世都已经确定了：唯一的路，就是趣入大乘佛法。

第五十个是“平等”作意：不管自己还是他人，在行持六波罗蜜多时，自己的身口意三门与文殊菩萨、观音菩萨等其他菩萨是一样的，他们利益无量无边的众生，我也要利益无量无边的众生，这就是平等作意。佛菩萨怎样用三门恭敬六波罗蜜多、行持六波罗蜜多，我也一模一样地做，我们是在同一个位置上、同一条线上。佛菩萨的所作所为都是为了利益众生，我现在加入了这个团体，也同样想利益众生，以后我的所作所为一定跟利益众生有关系。我要处处随学佛菩萨，希望我的事业与他们的事业没有任何差别，这样的作意就是平等作意。

第五十一个是“胜取”作意，即“以入殊胜法，认定自胜故”。趋入大乘波罗蜜多发了菩提心，不管是从因还是从果的方面，我们都可以自己认定：我们的发心、行为已经超越了自私自利的声闻缘觉及世间人，从此我们始终感觉自己责任重大——有度众生的责任，如果今生不能度很多众生，也要发愿生生世世延续今生的广大誓愿，我要不断地利益众生。这样的精神和发心非常殊胜。

以上共有五十一个作意，希望你们有时间再看一下，听一遍不一定能完全懂。有些法师一直在辅导，每个人还要再消化一下——你自己的理解是怎样的，麦彭仁波切是怎么解释的，唐代的一些注疏也可以做参考。

十度因所生，此等善作意，

是为能恒常，增长菩萨界。

前面讲了五十一个作意，是从布施波罗蜜多到方便、大智慧波罗蜜多十度的因，依靠五十一个作意能恒常增长菩提界。我们如来藏上有善的种子，或者有行持善法六波罗蜜多的种子，而这个种子依靠五十一种作意增长。人的心很重要，经常如是作意，善根就会越来越增长，修行就会越来越好；如果我们经常恶作意，从早到晚生嗔恨心、贪欲、嫉妒、傲慢等恶心，就会增长很多五根本烦恼。所以，我们相续当中的这些种子要增上的话，一定要通过这种方式——求法品中讲，要依靠佛法的力量或者以上述作意来增长这样的功德，这是很重要的。

通过听法增长也是非常重要的。《大法句经》中云：“若人常说法，若人常听法，如是两种人，咸得无量福。”一个人常常听法，一个人常常讲法，这二种人能够获得无量无边的福德。有时候辅导员讲得很好，但一直找不到人听，其实能够找到一个人也是可以的，“你过来，我给你讲。”

原来我们学《俱舍论》——我对《俱舍论》很有兴趣，但我辅导的时候只有一个喇嘛听，那时候下着大雪，我在那边等着，他光着脚走过雪地来听课，最后我们两人把《俱舍论》大疏的辅导全部完成了。虽然只有两个人做善事，但一人讲法、一人听法的功德是非常大的，我们现在也是通过听法和讲法的方式学习大乘佛法。

我已经说过很多次，我还要说很多次——学习《大乘经庄严论》功德非常大，麦彭仁波切说过，听闻和传讲《大乘经庄严论》能获得听闻和传讲所有大乘佛法的功德，这是真实不可思议的。

我看你们听课的确比较忙，尤其现在是在网络上听课，中国这边还好一点，八点钟基本上很多人已经下班，但在其他国家，有些人是在凌晨三点钟听课，有些人是在早上五六点钟听课，有各种各样的情况，非常随喜。为了佛法，值得大家一起努力。

以上是讲作意是增上功德的原因，下面讲宣说希求的分别。求法有很多方式，一共有十三种，很多是发心位以上的，还有菩萨、佛地之间不同的分类。下面我们稍微了解一下。

己三、宣说寻求之分别：

增胜意乐大，许坚稳求法，

有断无所断，如是得自在。

我们所求的法有教法和证法，分析下来有十三种。

首先，从证悟方面分有三种。从凡夫位一直到世第一法位之间的闻思修行求法，都是依靠听闻佛法使相续当中的功德越来越增上，这叫作增法；从一地到七地之间的意乐很殊胜，因为获得了自他平等的果位，这叫作胜法，也就是胜意乐法；从八地到十地之间求的法叫作大法，那时已经没有分别念，没有分别念的境界是非常广大的。这三种所求的法对应颂词就是“增”“胜意乐”“大”，承许是智慧和悲心很坚稳的菩萨所求的法。这是从所求的证悟方面分的。

从所断方面可以分三种：“有断”“无所断”“如是得自在”。当然分法可能有不同，但主要是以下这种分法。从普通凡夫位一直到信解地——资粮道和加行道是有所断的，在没有得到一地菩萨之前，意乐还不稳固，遇到好或不好的朋友，性格和信心会不断改变；从一地到七地之间意乐已经稳固，不容易随外境流转，叫作无所断；从八地到十地之间一切都获得自在：神通、神变、清净的国土庄严——所有功德任运自成，因此叫获得自在。

所证方面有三个法、所断方面有三个法，从凡夫位到十地之间总共有六个法，一个是从正面所证方面讲的，一个是从反面所断方面讲的。所求的法有十三种，以上是六种。

菩萨之寻求，无身有得身，

圆身多我慢，细慢无我慢。

这个颂词有七个法，是从不同层面分的。菩萨所求的法有无身的法、有身的法等等。

首先，从获得方面分有四种：无身法，有身法，得身法，圆身法。在资粮道、加行道忍位之前，还没有获得真正的法身，叫作是无身法；到了加行道末位的世第一法，断除了一部分所取，获得了部分法身，叫作有身法（有些不同的解释是：资粮道是无身，没有获得法身；大资粮道因为有法相续的等持，加行道已经有了无分别的智慧，叫作有身，有身不是指肉身而是法身）；从一地到七地之间，菩萨现量见到了真正的胜义谛，也就是无分别的智慧，这叫作是证得法身，得身；从八地到十地之间无分别，这个叫圆满身。

再继续分的话，有无傲慢分三种：

第一种：世第一法位以前，就是资粮道和加行道前三阶段的时候，我慢比较多，叫作“多我慢”。只要是凡夫人肯定有一些傲慢，《俱舍论》里面讲有七种傲慢。有些人说别人：你好傲慢啊，谦虚一点好不好，我都看不惯了。实际上，你自己的相续当中肯定也有很多傲慢的习气，只不过自己没有发现而已，在没有得一地之前，你肯定是傲慢的：穿一件新衣服很傲慢；开一个比较好的车，就把窗户打开让大家看；买一个新手机，就在别人面前一直摸啊（众笑），小小的一个东西就会让我们产生傲慢，这就是我慢比较多。

第二种：从一地到七地之间，虽然有傲慢，但是那种我慢很细微的。因为已经断除了遍计我执，虽然还有俱生的我慢但是很细微，叫细我慢。

第三种：从八地到十地之间几乎没有傲慢心，叫无我慢。

所以从法上分有不同的次第。从菩萨所得的层面分四个，从有无傲慢层面分三个。这样前面有六个，六加七一共有十三种法，这就是菩萨所求的法。

当然，我们现在唯有好好求学，暂时还没有达到很高的境界，很多人还没有入资粮道，先以求法为主，将来善根会越来越增上。

《大宝积经》里面讲：“为求法故，不惜身命，修诸善根，心无厌足。”为了求法我们不惜生命，修持善法永远不要有厌倦心，这个教证我觉得很好。前面十三种法有些是菩萨境界，我们现在很难做到，但至少具有听闻功德的法我们要希求。有些人不论什么住处，怎么辛苦都不愿意放弃求法，可以说是求法不顾生命，自己的身体都不顾了。不过我也有一个建议：为了求法一直不看病也不是好事，为了不断传承，最后身体搞坏了也不太好。虽然求法很重要，但所谓不顾生命，是指你在苦行过程中不怕冷一点、热一点、累一点，如果你的身体连医生都觉得有必要住院了，你还坚持：“我不住院，我要听传承。”这不叫不顾生命，叫固执。治疗也是很重要的，如果你的身体养好了，将来可以求更多的法，还要弘扬佛法。我今年上半年因为身体的原因，所有传讲佛法的活动都暂缓了。虽然《大宝积经》讲“为求法故不顾生命”，但是从另一个角度说，为了求法更要珍惜生命，有了生命，其他都比较好说。

下面我们讲功德。

己四（求法之果）分二：一、成就功德；二、断除所断。

庚一、成就功德：

坚稳法有色，无色相无疾，

神通之财富，无尽法为因。

坚稳的菩萨所求的法的果有四种：“有色”“无色”“财富”，还有“无尽”的法。

首先是有色，也就是我们的身体通过求法最后产成了功德——三十二妙相和八十随好，这是闻思修行的结果。我们现在很好地去闻思修行，将来获得佛果身上就会出现相好圆满。

第二是无色，除了色法，受、想、行、识四蕴无有贪嗔痴等烦恼疾病的根本因是什么呢？也是因地时闻思修行佛法。现在闻思修行，将来我们的识蕴、受蕴、想蕴等所有贪嗔痴的烦恼疾病都会消失。凡夫人的四蕴都有贪嗔痴疾病，有时心情不好、有时感觉不好等等。无色的相其实是无疾的，现在求法闻思修行，是将来无色功德的根本。

第三是财富，我们现在很好地去求法，将来会获得出世间的神通神变及非常多的功德财富，包括信心、无漏的智慧等等。

第四是什么呢？就是获得了无尽的因，远离一切生老死病的涅槃。涅槃的因即无尽法。

以上功德的因全部是求法，所以现在求法非常有必要。《梵天请问经》里面说，如果菩萨求到了四种法修行是成功的，哪四种法呢？佛法稀有的缘故作珍宝想；无病的缘故作药物想；富有神通的缘故作珠宝想；无尽的缘故作涅槃想。这个教证我原来翻译的时候发到微博上，结果我很伤心，因为谁看都不懂，反而留下一些造业的评论。

它的意思是说：佛法像珍宝一样，珍宝不是处处有，人生当中也不是处处都能得法，你想得法的话，不一定有传讲的人，如果有传讲的人，他也不一定有传承，即使有传讲的人，也不是随时随地都有，他的时间是有限的——现在很多善知识纷纷离开这个世界。佛法比珍宝还难得，我们把佛法当作珍宝来想。

我们相续当中的贪嗔痴疾病依靠佛法可以治疗，所以我们把佛法当作妙药。依靠难得的佛法能够满足一切所愿，能够成办重大的事情，所以把它当作珠宝想。当然也有一些不同的比喻。

然后正法作涅槃想，其他的法也许能暂时息灭一些痛苦，依靠佛法才能究竟获得涅槃，远离生老死病的法很重要。

因此，我们在求法的过程当中，应该长期作意难得、珠宝、稀有、涅槃想。比较好懂的是把佛法当作甘露妙药，因为它能够真正治愈众生心灵的疾病。比如我们讲课的时候，基本上没有什么烦恼、很快乐，不说其他无形的功德，在讲法这一两个小时当中，心可以专注在佛法上面，这就是非常大的功德，听者是这样，讲者也是这样。

以上讲了四种因。下面从所断方面讲，一共有十种所断。

庚二、断除所断：

有无与增损，一多自差别，

如名如义执，佛子真应断。

我们要断除的法是什么呢？从《般若经》的观点来讲，有十种分别念：有、无、增益、损减的分别念四种；然后是一、多、自体、差别法的分别念，如名一样的多义的分别念、如义一样的多名的分别念，或者依靠名而执著义，依靠义而执著名。诸如此类的分别念，佛子应该可以断除。

讲义里面引用了《般若经》的教证，根据唯识宗的遍计法、依他起和圆成实进行对比讲了很多，按照这种观点来解释是可以的，如果你不是特别懂，也可以这样想：我们所求的最究竟的法是什么呢？远离一切戏论。在希求远离一切戏论的过程当中，我们必须要断除所有的分别念，因为分别念并不是法的真相。我们把本来没有的法当作为是有的，这也是一种分别念。本来有的东西，比如圆成实，把它当作没有，也是分别念。本来没有东西而认为有，就是增益。所以，我们从究竟意义上要断除十种法，也就是断除十种分别念。

己五、以宣说求法殊胜而摄义：

慧善依勇勤，如实求二法，

恒成众生师，如海满功德。

这一品是求法品，求法的菩萨具有智慧和善良的心，依靠他的精进和勇猛，会求得胜义谛和世俗谛的法，求得法后就变成了众生恒时的导师。菩萨的功德就像大海一样，大海的宝藏特别多，水也非常多，功德非常大没有什么损减。

发菩提心的人可以说就是善慧菩萨，善慧菩萨对求法没有餍足心，有些人求了十年、二十年还要求，求了三十年、四十年还要求，白发苍苍还要求法——这个很重要。不是听了一二堂课，听了一两部论典后就说：“我毕业了、我毕业了！”其实，毕业只是一个阶段性的称呼而已，成佛之前我们是永远也不可能毕业的，一直在学习的路上。

《大宝积经》中说：“多闻无厌足，勇猛勤求法，如闻而演说，不希求利养。”我很喜欢这个教证，意思就是广闻博学而不厌足，不是听了一两堂课就再也不来了，包括讲考班的人，有些来一个学期就见不到了，有些来一年就再也见不到了。十年前讲考的人现在还在的话，我是很欢喜的，因为他们是多闻不餍足。有些人可能“多闻”是有的，但已经满足了吧？或者是累了、疲倦了吧？包括现在学会里的有些辅导员，有的讲一两年就不见了，很可惜。应该多闻不餍足、勇猛精进！不要表面上每天在听课，但一边吃着馒头，一边睡着了，课都听完了，馒头还没有吞完（众笑）。我们求什么法都要有一种意乐，兴趣很重要。造恶方面好像很有意乐，求善法方面为什么没有意乐呢？做善事应该有一种欢喜心，有一种激情，心情和表情都很重要。你看现在世间一些做慈善的人、讲国学的人，演讲那么吸引人，自然而然有一种气氛，这是很重要的。

以后我们自己得到法也应该尽量给别人演说，当然要完全是为了利益众生而说，不要自私自利求名闻利养，不要为了自己的名声搞各种各样的宣传。有些人刚开始不搞宣传，表现很低调，然后慢慢地抬高，下面很多弟子也附和“再高一点，不错不错”，最后太高了，不行了，掉下去了，这样不好。

作为法师，该低调的时候要低调，该讲法的时候还是应该讲法。你们很多人不要想我永远都会在这个道场当中，法王如意宝在石渠求学只有六年，但法王以后弘法利生的事业是怎样的？我们虽不能跟菩萨相比，但要努力。比如你到美国或英国留学四年、五年，毕业了还是要离开的。所以求学的话，有因缘就长期在那里，没有因缘的话——假如只有二年、三年、五年、十年，那在期间我要获得弘法利生的能力。

所以，我们首先要勇猛精进不餍足、广闻博学地求法，求到法之后，真正无条件地、不是为了自我宣传和自我利益而去利益众生，大乘佛教真正的精髓是这样。

大乘经庄严论中第十二求法品终