大乘经庄严论讲解·第43课

2016年7月5日

下面继续讲《大乘经庄严论》里面的求法品。前面已经讲到“寻求所证义法”，总共有十一个科判，其中“寻求真如”已经讲完了，现在讲“寻求如幻”。

要寻求如梦如幻的法，我们在今生当中要学什么呢？一切有为法如梦、如幻、如泡影、如阳焰、如水月、如闪电等等，如果大家都通达这样的道理，对幻化的世界就不会那么执著，对幻化的世界当中出现的种种像游戏般的事情也不会特别在意。正因为我们不懂得如梦如幻，没有通达空性、真如，所以在轮回当中极其苦恼。

为什么所求的法中有一个求如幻法呢？因为这个很重要。我们通过这次学习应该在理论方面有所了解，或者慢慢通达一些哲理，要了知一切万法跟幻化没有什么差别。

如是幻术等，说为有与无。

彼有非无有，无有非是有。

这里有两种解释方法。一种是：就如幻化师所变出来的幻化，这些幻化说“有”也不一定真实有，说“无有”也不一定。为什么呢？因为幻师所变出的法是有显现的，所以我们不能说它没有。然而它正在显现的时候，我们观察它的本体也是不存在的，所以也不能说是“有”。既然“有”和“无”二者都没有，亦有亦无，或者非有无二者这样的第三品物体，具体到底是什么呢？

下面回答说：“彼有非无有，无有非是有。”像这样的幻化，显现应该是有的，如果显现没有，那么幻化师所变出来的大象、骏马都不应该有，但确实是有显现的，所以它的显现许是“彼有”，并不是没有。进一步说，它的“有”是什么呢？就是世俗当中的显现许。

“无有非是有”：如果说显现的事物不存在，那是什么样的不存在呢？实质上不存在，如果实质上真实存在，那这些显现都是虚妄的，就应该与名言当中真正的大象、骏马、马车一模一样。

所以这里讲：“有”实际上也不是真实的有，“无”也不是真实的无，也可以说有就是无，无就是有。显现许是有，但是正在显现的时候，它没有本体。因此诸法的实相真正是空性的，有空性才有一切运作。如果没有空性的意义，那一切万法也不可能拥有。“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”如果一切法是空性的，那包括因果、世间当中一切的运作才可以成立。如果空性的意义不成立，那么一切的法不成立，包括现在我们吃饭、走路，也是因为空性的缘故才可以成立。

这个意义可以从两方面来说：一个是现即是空、空即是现的原因可以这么说；一个是在空性的、本体没有实质的园地，种子才可以发芽，阳光才可以成熟庄稼等等，很多事情可以成办，也可以这么讲。

第二种解释：或者如刚才讲的如梦如幻的事情，它的显现应该是有的，明明显现但实际上并不存在。对方从这个地方开始产生疑问：这样的话，有无二者、非有无二者具体是什么样呢？到底是有还是没有？是这两者还是非这两者？

下面我们回答：所谓的有并不是没有，还是有，有的是什么？就是显现。所谓的没有就是没有，没有真实的存在。有就是有，没有就是没有。为什么呢？有就是有，如果显现都没有，那幻化也是不可能的，没有意思是没有实有，如果有实有，实有的法也不可能显现。

对弥勒菩萨的这种推理，大家应该好好地动一动脑筋，不然有时候我们的思维就凝固了，其中有些推理方法跟中观也相同。

于幻等亦说，有无无差别，

如是有二现，非有彼实法。

它这里首先是用幻化作比喻。前面也讲过：幻化跟现在的魔术基本相同，因为魔术师也是依靠一些工具和方法变出一些东西，让人们看到真实的显现。当然也有一点差别：魔术师变鸽子时，是把真正的鸽子藏在口袋或什么里面，变鸡蛋的话，鸡蛋也是真的。但有一种魔术师，他是把原来有的事物变成没有，没有的变成有，东西方很多魔术师变魔术有这两种情况。

所谓的幻术，是依靠一些东西和咒语，在因缘具足的时候，让观看者全部当场迷惑，而且当时所幻化出来的象、马与真实的没有差别，所以这里用幻师来做比喻特别适合。当时用幻师做比喻，现在用魔术或者电视、电影做比喻也可以——虽然屏幕当中真实有显现，但我们具体寻找时也一无所有，是一种迷惑。只要因缘具足的时候，一切万法都可以产生，因缘不具足的时候就很困难了。“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”《中论》中也是这么讲的。

“于幻等亦说”：所显现的这些幻化现象实际上可以说有，也可以说无，有和无在一个法的基础上可以没有差别。你说幻化真正显现的话，有，可以说，因为它的显现是有的。你说幻化没有的话，也可以说是没有，为什么呢？它的本体的确是没有的。所以，你说有和无没有什么差别。

“如是有二现”也是同样的道理，除了幻化的以外，实际上在万法上面、依他起上面所显现的所有能取所取也好，所有的外境和心识也好，这些二法也同样是有和无没有什么差别。

“非有彼实法”：它没有一个真实的实法。表面上看，我们认为它真实存在，但实际上它没有一个实法。我们的眼耳鼻舌身六根所得到的其实并不是很正确，尤其是我们的分别念在起心动念的时候，所抉择的不一定正确。包括物理学对“有没有静止的东西”也有不同看法，早期一些物理学家认为，世界上有绝对静止的物体，但后来的物理学家认为，万法都是相对静止的。以前一个对我很不好的老师说：“万事万物没有静止的、全是运动的！知道吗？同学们！”（众笑）所以万事万物没有一个是静止的、全是运动的，在这个过程中我们可以说动即是静、静即是动，我们看到的是静止，它也在动，但是动的本体也是静止的。严格来讲，动和静是相观待的，任何观待一方的东西存在，另一方也应该存在，就像左和右一样。

《大智度论》里面讲，所谓的“有”有三种：一个是观待而有；一个是假名而有；一个是显现而有。观待而有的：所有这些法是互相观待的。假名而有的：就是本体上没有，给它加上一个名称而有。显现而有：显现上这个法真的存在，比如说水的湿性、火的热性，名言当中它的自相是存在的。

这里于“幻等”说有和无没有差别，同样的，世间当中一切万法现就是空，现空可以集聚在一起。《心经》里面讲：“色即是空，空即是色。”刚开始我们觉得有点矛盾，不可能吧？色怎么是空？我们平时认为，所谓的空——这个物体已经存在显现的话，它就不是空的，而这个显现的物体以外，有另一个空荡荡的东西，我们就认为是空的，这是大多数人的分别念，是用一种比较粗浅的心识观察的结果。如果我们真正用智慧或者哲理去观察，比如说这个物体，我们现在看不出它里面是空的，但是用很细微的智慧去观察时，它的每一个微尘并不是全部粘在一起，中间有很多地方是分开的，如果没有分开，那它永远也是穿破不了的，会有很多过失。所以我们在这里讲现和法都是空性的，没有一个实有的法——“非有彼实法”。

如是于色等，说为有与无，

彼有非无有，无有非是有。

我们对色等一切法说有或者说无，二者实际上并不是很究竟。因为说有，它的显现许是有的，但本体是不存在的。说无，它的实法是没有的，但在名言当中显现是有的。就像用水月、幻、梦来比喻的时候，说有也不对，说无也不对，用这些比喻可以了解一切法。《华严经》里面讲：“譬如工幻师，示现种种色，于彼幻中求，无色无非色。”意思是说：幻师能示现种种的色法，但是如果在幻化中真正去寻求的时候，色是没有的，非色也是没有的。“无色”“无非色”：就是指色法没有，非色法也没有。我们知道在幻化当中求“没有”得不到，求“有”也得不到。佛经里经常讲：一切诸法如梦如幻，涅槃也如梦如幻。有些经典里说：超越涅槃之法亦如梦如幻，这有很深的意义。

《华严经》里善财童子依止了五十三个善知识，其中有一个叫德生童子，一个叫有德童女，他在这两位善知识面前求法的时候，他们说：我们求阿耨多罗三藐三菩提实际上主要是修“幻住”，就是安住于如幻（他们最好的专业，就是讲如梦如幻的法）。善财童子在不同的善知识面前获得了不同的法要和窍诀，在这里善财童子就得到了如梦如幻的法。我们如果懂得一切法如幻如梦，就应该知道它的“有”和“无”之间的差别。

于色等亦说，有无无差别。

所以他就得出这样的结论：色、香、味等一切万法，其实“有”和“无”二者都没有什么差别。你说“有”的话，实际上它的本体也是找不到的，跟没有一模一样。如果你说“没有”，但在显现许当中，在众生面前是无欺而存在的，不能说没有，应该是存在的。所以我们说“有”和“没有”没有什么差别，对有境界的人来讲是这样。如果是没有什么境界的人或者以名言为主的人，那“有”和“无”当然有差别——这里有人和没有人肯定有差别，佛教徒也不会连这些都不懂，事实上这里是在着重于抉择万法的本性。有时我们自己也可以感觉得到，比如自己的心相续当中生起一个很大的嗔恨心，要说没有的话，心里真是很不舒服；要说有的话，嗔恨的本来面目到底是怎样的？我在身体和心的里里外外都根本找不到，心本身现在也得不到。“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，过去、现在、未来以外的心也是没有的。心如果得不到——比如嗔恨心这个法的本体都没有，与它有关的嗔恨和贪心这些差别法也根本不可能产生。

幻化有两种：一种是大家都公认的现而无自性的幻化；还有一种是我们凡夫人不知道，而圣者、大成就者、诸佛菩萨已经知道的幻化。凡夫人知道魔术是幻化的，但是有时候魔术也束缚我们。电影和电视实际上也是一种幻化，电视这个箱子里面有什么东西？（现在电视不像箱子了，是一块特别薄的东西）里面根本没有什么，但是现在很多人尤其是一些老年人，都是不念咒语，边流口水边拿着遥控器（众笑），一直这样看着。我看到老年人看电视，就在旁边给他们念“嗡嘛呢巴美吽、嗡嘛呢巴美吽”，因为他们看起来很可怜的，已经完全被迷住了。包括一些藏族老年人也这样，以前藏族老年人都是拿着念珠、转经轮，很如法的，但现在转经轮从这边掉下去，念珠从那边掉下去，眼睛都看不清楚了，模模糊糊地还是看着。这些人也知道电视里面没有什么很实在的东西，里里外外都没有，但是一旦在你面前显现的时候，就已经把你迷住了。所以万法也是这样，我们没有观察的时候，就会被显现的一切万法所迷惑，如果真的去观察，就像佛陀说的那样——现而不可得。

增益与损减，诸边所破故。

为遮入下乘，如是而承许。

这里主要讲的是什么呢？——中道法。中道有两种，一般名言当中人们都承认：不是在左、不是在右，就在中间、不堕两边的这种法是中道。但在大乘佛法里面，所谓的中道，甚至连中间的法也是得不到的。所以空性离戏的法名称上称为中观、中道，就是这个意思。

为了得到中道的这种境界，就要破除对色法和无色法的执著。一切法现即是空、空即是现。这样现空无二的本体怎么通达呢？就是要断除增益和损减，这两个边是我们所要破掉的。还有一个必要是什么呢？就是遮入下乘，就是要遮止入声闻的寂灭边。能够达到这三个目的，我们就承许是中道法。

什么叫作增益呢？增益就是本来没有的东西但是你说有，就像名言当中很多显现存在的法，唯识宗当中叫作遍计法。本来是没有的，但是我们认为是有的，这就是增益的法。凡夫人认为这个东西很好看、很好吃，这很美、很棒、很不错等等，这些法本质上是没有的，但是凡夫人通过分别念认为是有的，这就叫作增益。

本来是有的，但我们说是没有的，这个叫作损减。幻化的因在名言当中是存在的，你看大象是没有的，但是幻化大象的因——木块和石子是有的，同样的，现在所显现的东西是没有的，但是这个显现的因，按照唯识宗的观点，认为这种心应该是存在的，但是我们很多人把它损减了，这是对依他起的认识。“增益的有的假立”和“损减的无的东西”这二者都平息了，本体上都不成立，就叫作圆成实，就是所谓的中道。

还有，因为凡夫和小乘畏惧在轮回当中度众生，一直想希求寂灭的涅槃，但这并不是究竟的道，所以这也是为了遮止入下乘的道。前面讲过“色即是空、空即是色”或者如梦如幻的境界，所以诸法应该可以说是空性的、远离一切戏论的，但世俗的显现也是存在的。

《入楞伽经》里面说：“我常说空法，远离于断常，生死如幻梦，而彼业不失。”这个教证我觉得很重要。佛陀说：我常说的所谓空法，远离了常边、断边。有些人说“万法皆空，因果不空”，后半句在名言当中是可以这么说。万法在胜义当中是空性的，但是因果在世俗的幻现当中是不空的。为什么呢？因为生死轮回就像梦幻，业的力量是不坏的。万法本来是空性的，但是业确实可以说不空，因为在显现当中它真的起作用了。轮回中有些众生业力现前的时候，不管到哪里去，受苦的人还是经常受苦，虽然是如梦如幻，自己也说：“我没有什么苦的，一切如梦如幻——但我实在受不了，万法就是空性、就是空性！但是我好痛苦啊……”（众笑）

“我常说空法”：这个法是空的。“远离于断常”：远离常边和断边。“生死如幻梦”：是如梦如幻的。然后“而彼业不失”：而这个业是不空的。所以这里说万法都远离了常边和断边，但是业是很奇妙的——这一辈子的业、下一辈子的业，虽然身体、所有的衣服都抛弃了，在死的时候什么都没有，可是众生还是会随着业力投生下世。这样的道理，很多人应该了解，看一看这个轮回到底是怎么样。

大家都知道万法本体上是无常的，可是业因果跟无常还是有一点不同。在暂时的名言当中，一些观点认为业因果是相续而存在的，还有说业因果是不灭而存在的，有些经论当中说业是显现而存在的，因为业在阿赖耶上面。当然，按照《俱舍论》和大乘唯识的观点，还有很多不同的说法。但不管怎样，业在阿赖耶的相续当中一直是存在的，当我们把所有色蕴全部放弃的时候，心识还要不断地转到下一世。在这方面我们不能说一切都没有。以前不是说过吗？有一个人杀牛的时候，他说你是空性的，我也是空性的，我今天在空性当中把你杀掉。他口头上是这样说的，但实际上根本没有证悟空，他杀牛的目的是什么呢？就是为了吃肉。如果你也是空性，肉也是空性，怎么会贪执吃肉呢？现在很多人经常这样认为：极乐世界是空性的，地狱也是空性的，其他清净刹土和恶趣都是空性的，但我现在生活的这个世界是不空的。这种说法是不合理的。要是空的话，全部是空的。

虽然万法是空性，但在显现当中还是有存在。人间的一切都是空性，但在空性当中，有些关在监狱中的人也非常痛苦。监狱当中的痛苦有没有解脱的时候呢？在空性当中也有解脱的可能。所以，我们全部都是用空性两个字来“一网打尽”的话，有时候可能是过遍了，应该要观察它真正的意义。

迷乱因迷乱，承许色之识，

及非有色识，无故另亦无。

下面讲一切法在显现当中是有的，但是显现是有差别的，怎么有差别呢？一个是迷乱的因，一个是正在迷乱的法。这二者我们承许是色之识和非有色之识，迷乱的因是色之识，迷乱是非有色之识。意思就是说能取所取也好、一切万法也好，在本体当中都是不存在的，但是的确有迷乱和迷乱的因二者。

迷乱的因是什么呢？就是我们执著为外境的所取方面的法。色之识意思就是执著为外境。一个识有能取的部分，还有所取的部分。迷乱的因是色之识，即具有色法部分的这种心识。比如：我用我的心识执著大象，虽然执著大象是一个意识，但在一个识上面，有一部分是外境，这叫作所取部分。（《大圆满心性休息》第三品当中，无垢光尊者引用了很多教证宣讲能取所取。）还有一部分是跟心识有关的明清部分，叫作能取。按照唯识宗的观点，迷乱的因属于所取的、外境的、带有色法的部分。带有心识的、能取的部分叫作迷乱。这就像我们在做梦——比如我在梦中去了一个非常好的花园，里面有各种各样的人和花，这部分叫所取的境，在做梦的时候，这些只是自己心的迷乱现象。靠近心的这方面叫作是能取识，实际上能取也好，所取也好，两者都是一个心的本体，除此之外没有任何的法。

现在的万事万物虽然可以分为能取的识或者所取的识，一个是迷乱的因，一个是迷乱的本体，但这二者本体上除了明清的心识以外并不存在。因为一个如果没有，另一个也没有——这里说“无故另亦无”。如果说所取肯定没有——梦中哪有花园？根本没有，我睡在一个小小的卧室里面，结果梦中去了印度的红花花园（我们以前去的时候感觉特别美），但如果我在做梦的时候去红花花园，那有没有呢？肯定没有——哪里有？如果它没有，当时执著它的心识也是不成立的。

同理，我们在现实生活当中虽然有迷乱的因，也有迷乱的本体，但是这二者观待安立，如果迷乱的因不存在，迷乱的本体也一无所有。我们去观察众生也会明白，到底我们迷惑在什么地方。

下面有四个颂词。刚才讲到所看到的迷乱法，有迷乱的因和迷乱的本体，这二者都是假的、不合理的，这二者都不合理的话，下面先用世间人们共同承认的幻术为比喻来说明，再用论典当中共同承认的骨锁——即不净观来说明，以这个推理说明一切万法的有和无跟幻术没有什么差别，最后说明包括修行的法——对治法也是如梦如幻的。其实这里有很深的窍诀，不知道你们有没有什么感觉。学空性法门的人，在懂得如梦如幻的时候，生活中的很多事情不会那么痛苦，但我们也会如梦如幻地去积累资粮和善法，因为我们需要征服或者超越如梦如幻的烦恼，这也是很重要的。因此我们产生如梦如幻烦恼的时候，用另一种如梦如幻的智慧可以进行对治。

执取幻象色，迷乱故说二，

如实虽无二，可得二者法。

颂词首先是用幻化的比喻——比如执著取幻化的大象，（印度有很多大象，藏地没有大象，经常说牦牛，原来我想牦牛是不是藏地独有的称呼，但是鸠摩罗什翻译的《法华经》里面也有牦牛。）幻化师幻化出大象，观众通过迷乱的原因，认为对境的色法——大象应该是存在的，执著它的心识——能取也是存在的，大象的显现和执著它的心识二者都存在。但实际上“如实虽无二”——虽然这二者在本体上是没有的，真正的大象有没有？肯定没有，但在名言显现当中，“可得二者法”——完全可以得到这二法，虽然是幻化，但有时幻化当中也能得到一些法。

以前我讲《四百论》时讲过一个故事，出自《毗奈耶经药事卷》：以前有一个非常著名的画师，他画得特别好，有一次他去另一个国家他朋友那里，他们之间有些复杂的关系，这个朋友就故意整他——他的朋友不但是个非常著名的工巧师，而且也会幻化，叫作机关木师。朋友故意用一些木块做成一个非常好看的美女，然后对画师进行承侍，到了晚上画师准备接触她，结果一碰幻术就解除了，原来只是几块木头而已，根本没有美女，当时画师很尴尬，非常不高兴，他想我一定要比赢他。于是他一晚上没睡，熬夜在卧室的墙壁上画画，他画什么呢？自己在墙壁上吊死了，画得跟真的一模一样，然后他自己藏到床下面去睡觉了。第二天早上很晚了他还没有起来，朋友从门缝里面一看，发现他已经吊死了。因为当地的法律规定：如果过夜时有人死在另一户人家里，必须要跟国王澄清，他的朋友就请示了国王。国王派的人来了，他们想最好先把墙上吊的尸体拿下来，就拿斧子砍绳索，一砍就碰到了墙上，才发现根本没有绳索，原来只是一幅栩栩如生的画，这时画师“哈哈”大笑着从床底下出来了。（众笑）

《大宝积经》里面讲过，就像有一个画师自己画夜叉，画得特别好，最后连自己都不敢看了，被吓到了。《入行论》智慧品里面也说，幻师对自己幻化出来的美女虽然会生贪心，但是不会有其他的想法。虽然幻化没有本体，但实际上也可以得到显现，这是一种很好的比喻。我们对万事万物也要这么想，万法就像幻化一样是显而无自性的。

我们经常说“如梦如幻”——以前我们去五台山，在五台山住了一百天，我们先到东台顶，搭帐蓬住，在那里法王如意宝讲了《七宝藏》等很多法，最后要接近回来的时候是住在南台清凉寺那边。当时我跟我们寺院的切登喇嘛住在一个小帐蓬里，他现在已经圆寂了。我们烧茶有时候下大雨，火一直燃不上来，那个喇嘛有点懒，他自己躲在帐蓬里面说：“没事没事，一切都如梦如幻……”我说：“如梦如幻，那你不用吃饭了？”（众笑）“等一会儿法王马上上课了，什么如梦如幻！”我有点生气，他也不帮我——我们两个一起做饭，做饭其实烧个茶就可以，自己吃点东西，但是一下雨他就闭着眼睛：“没事没事，如梦如幻。”如梦如幻是一个世间共称的比喻。

执著骨锁相，迷乱故说二，

如实虽无二，可得二者法。

这是用论典当中跟修行有关的比喻来说明。白骨观在南传佛教和大乘佛教中都有。颂词说，实际上这种法是不存在的，比如修不净观的瑜伽士，他在观想的过程当中，整个世界都会变成骨锁，或者他一看到所贪爱的人就是特别可怕的白骨，因而不会产生贪心，但这是通过修行得来的现象，实际上并不是真正变成骨锁，所以是一种迷乱。

《入中论》当中说：“诸瑜伽师依师教，所见大地骨充满，见彼三法亦无生，说是颠倒作意故。”大地上充满骨架的这种心念是颠倒作意，不是真实的，是迷乱的。但是在迷乱显现面前，骨锁是存在的，执著骨锁这种能取的心也是存在的。虽然这二者实际上不存在，但在名言当中也存在。

用论典当中白骨观、不净观者面前显现的骨锁作为比喻，可以知道万法虽然显现，但实际上是不存在的，虽然实际上不存在，但在名言当中还是存在。就像梦一样，做梦时梦境、梦者、梦的现象这三者都存在，但梦醒了以后都是没有的。世俗当中三者都有，胜义当中三者都没有。所以为什么说万法跟众生做梦是一模一样的，通过学习《醒梦辩论歌》《幻术的窍诀》等著作，都能让我们知道如梦如幻的道理。

下面讲，通过前面的两个比喻可知，一切万法的有和无是一样的，跟幻术没有差别。

迷乱法相法，如是有与无，

有无无别故，有无如幻术。

迷乱的法和迷乱的法相，实际上说有也可以，说没有也可以，因为有的话，没有真实的本体，只有显现许而已。如果说没有，也并不是完全没有，显现还是存在，所以，说有和没有都没什么差别。轮回与涅槃，少许无差别——轮回、涅槃当中，也是没有什么差别，有和无也没什么差别，为什么呢？这样的有无实际上跟前面讲的幻术——幻化的法没什么差别，一切法都如此。

我们很希望很多人真正懂得万法现而无自性，这样在你的生活当中、包括修行当中，遇到一些困难也没什么。如果我们只是口头上经常说“没事没事、如梦如幻”——就像跟我一起烧茶的喇嘛说多了我不高兴一样，有时候真的要用得上，用不上是不行的。如果我们在生活当中遇到一些困难，用如梦如幻来对治是很好的。世间当中我们所见到的、所发生的一切，其实跟做梦也没有差别。《诸法无行经》里面讲：“如人于梦中，得道度众生，无道无众生，佛法性亦然。”如果人在梦中得到一切道，然后也想度众生，但在真正的本体当中是没有道，也没有众生，佛法的本性也是一样。其实这个教证用在下面这个颂词最好。

凡属对治法，如是无与有，

无故无法相，亦说如幻术。

凡是能对治烦恼的六波罗蜜多或三十七道品，或者我们经常修行的四念住等等这些法和智慧，实际上可以说“有”——因为依靠它能对治烦恼，但也可以说“没有”——它的本体是不存在的。因为它没有本体的原因——没有法相。没有法相的原因——本体也是没有的，这跟幻术是一模一样的。“如人于梦中，得道度众生，无道无众生，佛法性亦然。”这个教证很好。我们经常说水月道场，或者梦中佛事，很多汉地的高僧大德也经常这样讲。

原来上师如意宝讲《醒梦辩论歌》的时候，当时我们在甘多拉经堂听课，我刚来不久，好像讲过两次。最开始的时候感受很深的，当时我们的书不像现在那么多，法本是红色的、油印的。法王总是讲：白天我们在生活中心里面要经常想如梦如幻，口头上也要经常说如梦如幻，包括我们在还没有入梦的时候，也要想一切都是如梦如幻，希望我在梦中认识梦。在藏传佛教的密法里，尤其是莲花生大士的中阴法门当中，这是特别甚深的法，这样做之后对修行非常有帮助。如梦如幻的这种道理我们还是很需要的，以前虚云老和尚等很多大德，在他们的年谱或者教言当中，也经常讲这方面的窍诀。

学了《大乘经庄严论》我们就要求法，求什么样的法呢？前面讲的求真如，即真正认识心的本性。第二个我们要求什么样的法呢？我们在今生当中要懂得如梦如幻的法，包括生活、家庭、身体发生任何事情的时候，你就想一切都是如梦如幻的。

但是有时候如梦如幻修多了可能就不想念经、不想闻思：“既然如梦如幻，我今天不去听课吧，早上又下雨，被窝里面很舒服，把闹钟关掉好了，再睡半个小时。”然后睡睡睡，等一会儿起来，课都已经上完了，也有这种情况。法师们的班里面有没有？有些道友经常迟到，因为他不仅是如梦如幻，而且是是梦是幻，已经入于梦幻当中，所以如梦如幻的课就不想听，他是真正要在梦当中去“修行”——这种人不太好。

我自己有时候也会想，比如我做了一个好梦，梦到上师，这样的时候我就想：这是真实的吧！上师应该会给我好好的加持。做一个不好的梦：这个没事，如梦如幻！空性！（众笑）我有这种毛病，不太好，实际上二者都是空性的。

今天的课就讲到这里。我们如梦如幻的课，暂时要以如梦如幻的方式停一段时间，过一段时间再以如梦如幻的方式大家一起共同学习。

我在这里特别感谢很多发心人员。因为我们能拥有这么好的机会，实际上离不开很多发心人员——他们的工作、发心，包括他的技术，每一堂课他们在背后付出了很多。比如我们还没有上课，他们就要花很长时间，做好各种准备。现在网络上人比较多，包括维护网页的很多发心人员，多年以来一直默默无闻地在付出。我们心中要忆念他们的付出，就好像这些发心人员的工作全部显现在眼前一样，我们要以如梦如幻的方式来感激他们。他们在不同的角落当中，为我们创造了很多非常有意义的顺缘。我谨代表所有的听众，特别感谢他们多年来默默无闻的奉献，默默无闻的发心，默默无闻地一直给我们提供很多方便方法。因为没有这个方便方法，的确很难让这么多人在同一个时间当中共同发心、共同念诵，这是很难的。但是因为有了这个因缘，我们才有了这个共同的机会，这是前所未有的。包括《大乘经庄严论》也好，《妙法莲华经》也好，在同一个时间当中有这么多人一起学习，这种情况在人类历史上不知道会有多少次，很难吧。我们藏地虽然有很多高僧大德传讲过《大乘经庄严论》，汉地也有很多高僧大德传讲过《妙法莲华经》，但是在同一个时间当中，这么多人共同发愿、共同回向，这样的情况也许不一定很多。所以现在这样的因缘以后能维持多长时间也很难说，因为我们每个人的生命都是无常的，我也特别希望听课的人继续坚持下去，不要因为一个小小的因缘而停止。

听《大乘经庄严论》的人原来是比较少的，我生病以后就增加了很多人，所以我觉得自己生病还是很有价值的，如果我没有生病，你们好多人可能还是没有进来。为什么呢？因为自从我生病以后人数就突然猛涨，这个原因我现在也不知道。真的，我原来声嘶力竭地说：你们听大乘佛法功德很大、很大，但后来人数一直都没有变化。这次刚开始讲《大乘经庄严论》人就很多，我开始想他们可能是以好奇心来听两天课，但现在看来好像不是，可能会继续听下去。

同样，《妙法莲华经》我们也一定要把发愿进行圆满。我昨天晚上很明确地说：只要我在这个世界上，肯定会完成这些经论。你们听众也是这样，虽然每个人的情况不同、生活不同，还有很多的事会发生，但是要尽心尽力地去完成这些法，这样你们能得到闻思全部大乘佛法的功德——我前面也提过很多次，以后我还会提很多次，今天也算有这么一个因缘。

还有一个事情：明天的开示——当然你们是自由的，明天只是念个《心经》的传承，讲一个空性方面的简单的法，但明天的方式有点不同——我用汉语说，法师用英语翻译，我希望英语界的朋友，包括西方人也能听。现在藏地、汉地懂三种语言的人比较多，有些懂四种、五种语言。有些人说精通五种语言——但最多只会说“你好”（众笑），后来真正接触并不是那样。包括我们佛学院当中，原来说某个人“精通三种语言、四种语言”，后来发现他只是通达几个简单的词。不管怎样，我很希望通过日语、英语、非洲语、阿拉伯语等很多不同的语言弘扬佛法。以前学过的人应该利用所学的语言，可以边学边使用一些佛教的名词，以后有缘也可以弘扬佛法。

我有时候想，我以前虽然学的汉语特别差，我十六岁才开始上小学，特别不成功吧，但是我因为学了一点汉语，就跟很多汉族朋友结上了缘。以我现在的年龄，要想学其他语言的话，剩下多少时光也不好说，但自己应该发愿，下一辈子成为通达多种语言的、讲经说法的人，这是我一直在发的愿，希望你们也这样发愿。

现在的时代跟以前完全不同，全世界当中有很多人，有不同的语言、不同的环境。这几年来，我们已经通过英语、日语弘扬佛法，对此我们要重视。希望我们佛学院中的法师们，以后应该有时用英语翻译，有时用日语翻译，有时候用多种语言翻译，这次也是为了一个缘起，通过这样一个短短的缘起，希望很多人的因缘能激发出来，结上很多的善缘。

我出去才感觉到，在世界上的各个角落，都很需要我们这里很多人的智慧，只不过我们的因缘还未聚合，平台还没有搭成，如果有一个平台——其实很多人都是渴求佛法的。比如西方人，他们很想求佛法，但是得不到，很多法师很想给别人分享佛法，但是却找不到弟子，就像企业想招聘人和大学生想找工作一样，很多企业招不到人，很多大学生失业了。中间平台的搭建也需要一种因缘，因此大家都要有一种长远的心。虽然人身很短暂，但是如果我们有一个很长远的心，在短暂的人生当中，也许能做很多非常有意义的事情。我就讲一个这么简单的因缘。