大乘经庄严论讲解·第4课
2015年4月3日
《大乘经庄严论》具有一切大乘的功德，听闻者、传法者都会获得这些功德。能够圆满听受最好，实在不能圆满的话，再过几年以后会有视频制作出来，讲记有没有也不好说。
通过视频录像来学习是可以的，但是严格来讲，依靠光盘听传承恐怕不行。现在有很多人通过磁带、光盘听传承，但这样将来对法脉传承方面可能会有争议。听传承最好是亲自当场听，如果实在无法当场听，就在其他法师（不管藏族还是汉族）面前听。现在很多人愿意通过听光盘得传承，但却不愿意在其他法师处听受，好像法师没有传承而光盘有传承，这是一种颠倒的做法。你们可能不太懂什么叫传承，比如当时我讲的时候你有一段没有听到，如果有人在我面前亲自听到过，而你对这个人也有信心，就可以请他将这一段重复念一遍，补上这段传承。
我前两天说，我在网上的一些藏文传承最好不要再放了，因为是很早以前传的，现在听受不敢说肯定得传承或者不能得传承，但是当场听受肯定可以得到传承。因此，如果说一个人有传承的话，那他当时应该是全部听完的，并且没有间断过。
因此对于《大乘经庄严论》，你们当中有些人即使听不懂，如果没有特别大的事情，也要尽量听完。因为我们每个人的人生都是有限的、无常的，在有限的人生当中，听闻具有无限功德的这样一个法门非常值得。
下面讲《大乘经庄严论》。前面讲到，小乘个别的论师认为大乘不是佛说，而弥勒菩萨通过许多道理证成大乘是佛说。下面讲第二个问题，教诫断除对大乘的各种邪见。
戊二、教诫断除于大乘邪执：
现在诽谤大乘的人比较多，同样，诽谤佛教和藏传佛教的人也有，其实这种诽谤不但对大乘没有损害，甚至在有些时候更能展现大乘的功德。为什么呢？比如现在有些明星为了出名，特意在别人面前自我抹黑，使自己变成别人眼中很坏的人，通过这种方式一下子就出名了。现在有些人以种种嫉妒心引发，对藏传佛教或个别大德进行诋毁，但在诋毁当中他却没有想到，所诋毁的人或法反而因此让人更生信心。因为以前没有人毁谤，就没有人去观察他，而他被挖出来后就吸引了人们的眼球，刚开始有人会以为：这个人真的很坏！而有智慧的人，对此人是真坏还是假坏会进行观察，在观察的过程中，就会发现原来并非如此，就有一些新情况发生。
我想，如果《大乘经庄严论》全部听完，你应该会对大乘佛法的教理有不共的认识。以前你没有听过大乘法，可能对大乘也有一些成见，但学完这部论典后你再去观察自心，就会有一些截然不同的认识。
彼外余非有，极深随行故，
种种众多门，恒常而宣说，
非如所说义，佛密意极深，
智者如理观，终不惧此法。
（藏文中这是一个比较长的四句偈颂，汉文中间分开了，这样可能比较好懂一点。）
意思是：有个别人因为前世没有造福德善业，即生当中没有遇到善友又没有机会学习，由于种种原因对大乘教法有很大的误解。如果真正用智慧长期去了解或学习，就会知道大乘佛教是非常殊胜的，在这个世界上，除了大乘佛教以外，其余更殊胜的法确实找不到，可以说非常罕见。
并不是因为我们自己学习大乘佛教就说大乘殊胜。我自己从小就信仰大乘佛教，真正学习大乘佛教有三十多年了，在这个过程当中，不管是对大乘的见解、行为还是得果等等，都越来越感觉到殊胜和不可思议，我相信很多人也会像我一样亲身体会到。大乘佛教的教义，无论是从世间还是出世间来讲都特别殊胜。因此，此处说除了大乘佛教以外再没有更殊胜的了。
为什么呢？因为无论是大乘佛教的密意还是教义，从广大方面来讲极其广大，从甚深方面来讲非常甚深。大家知道，讲空性的时候，西方很多学校的老师及科学家也不得不接受，因为没办法用语言来破它。虽然刚听到的时候他们有点害怕，但最后讲到不管是我也好，法也好，一切万法都不存在时，他们也能接受。他们比较难以接受的是大乘的利他心，对于菩萨千百万劫住在轮回当中度众生，布施头目脑髓给众生的教义有点恐惧。
此处说大乘佛教的教义是“极深随行故”。大乘佛教能遍及一切法，能随行于各种众生的意乐。从学习者——众生的根基方面讲，大乘的教义能摄集一切众生，比如通过学习大乘可以了解声闻缘觉的根基，学《现观庄严论》的时候，就讲过声闻缘觉的现观。而且大乘佛教的知识对于所有世间法和出世间法，没有一个不遍及，都已经一一随行过。
从所讲法的方面来看，大乘佛教是“种种众多门，恒常而宣说”。大乘佛教恒常宣说的是什么呢？“种种”是指关于五道十地等广大法的种种相，“众多”是指非常甚深的二十种空性法门。这个世界包括在甚深法门和广大法门中，大乘佛教既遍及到世俗的广大法门，又遍及胜义的甚深法门，因两大法门都恒常宣说之故。
“非如所说义，佛密意极深”：大乘佛教不仅在文字上这样宣讲，而且在意义上也包括了佛陀最甚深的密意，即我们经常讲的四种密意和四种意趣。意趣其实是佛教的一种特点。世间人也有相同的概念：比如有些很有智慧的人说的话，刚开始别人听来只是一种语言，但到最后才理解他的深意，明白他的甚深密意。智者们如果如理如实地去观察，对此法门不但不会有任何畏惧，而且会生起更为稀有的恭敬之心。
因此在没有很好地去观察大乘佛法之前，千万不要随意诽谤和舍弃，这样进行诽谤和舍弃是不合理的。注疏中全知麦彭仁波切也讲了：在修学过程中，对大乘佛法应以如理的智慧去观察，如果没有观察，就千万不要诽谤。假如如理观察了，对大乘佛教既不会怕，也不会产生邪见，而且越学越会发现其殊胜性。
我以前讲过《入菩萨行论》，算是比较广的，当时我自己认为效果还是不错。很多人不仅在见解上有所改变，而且更重要的是，他们在日常生活中对真实的利他心有了新的认识。没有学习大乘佛教时，有些人会觉得有点望而却步，但实际上大乘道确实是无比殊胜的。
前面讲过，大乘佛教能随行于不同众生的根基和意乐，而且讲者——佛菩萨的力量是不可思议的。如果真正懂得了大乘佛教，世间法和出世间法并不相违。华智仁波切曾经说过：“如果了知菩萨的行为，那么世间和出世间是不相违的。”现在有些人认为：“这是出家人不该做的，这是在家人该做的。”他们如果真正懂得大乘佛教就不会这样说了。
正如佛陀在《大方等大集经》中所讲：“所有一切世间法，及以无上出世法，若有学法无学法，一切摄在大乘中。”意思是一切法——世间法和出世间法、有学法和无学法，都包括在大乘佛教当中。因此不但不用怕大乘佛教，而且大乘佛教能根据众生不同的根基，为每个众生都带来非常大的利益。
《大般涅槃经》中有一个公案：当时舍利子教化众生并引导他们修行。他有两个弟子，他让一个弟子修白骨观，另一个修呼吸观，但他们修了很长时间都没有感应，最后不但放弃修行还对佛法产生了邪见。佛陀知道后呵斥舍利子没有按照弟子的根基来引导。这两个弟子出家前一个是洗衣服的，一个是做镜子的，而舍利子教的修法正好与他们的根基相反，佛陀让舍利子将他们的修法对调——原来修呼吸观的改为修白骨观，原来修白骨观的改为修呼吸观。重新调整修法后，两个弟子很快修成了。
这部经典中还讲到，佛陀善于调化众生的烦恼：比如贪心非常大的难陀，断除了他相续中的贪爱；嗔恨心非常大的指鬘王，断除了他相续中的嗔恨心；痴心非常严重的阿阇世王，断除了他相续中的痴心……诸如此类很多声闻缘觉不能直接调伏的烦恼，而大乘菩萨和佛陀完全可以令他们心开意解。大乘佛教对众生的利益非常大。
然而现在一些大乘佛教徒的见解和行为，却常常带有狭隘或片面的行相。比如只注重行为上的某些规范（当然这是非常如法的），但将来在某些场合，尤其到了21世纪的时候，佛法要与生活完全相融就可能有一定的困难。
因此，一方面对大乘佛教不用畏惧，应该通过真正的学习进行了解；另一方面，将来在弘扬大乘佛法的过程当中，自己通达教义并在自相续中真正生起大乘佛法的见解也很重要。现在有些人自相续中什么境界都没有，完全是一片空白，这样去弘扬佛法也不一定成功，即使暂时成功了，因为没有什么真实的境界，也不会长久。如果自己确实有一些境界，将来是用之不尽的。
在座的不管是在家人还是出家人，你们就像我们以前刚来佛学院一样，学习的热情和意乐都非常强烈。我们刚刚听闻大乘法之时，就像如沐春风一般非常欢喜，觉得世间中竟然有这么殊胜的教言，将来一定要把这样的理念广泛弘扬，让有缘众生继续传承下去。因此我们不用对大乘佛教有恐惧心。
如果自己没有系统地如理学习，听别人说大乘佛法很不好就可能人云亦云，有些居士就是这样，非常可怜。别人说这个上师很好——“那我要去依止、供养、拜访他”；别人说这个上师不好——“对对对，这个人很坏是个骗子”；别人说这个法很好——“对对对，非常好、非常殊胜，简便易行，加持力很大，力量很强”；别人说这个法不好——“是是是，不好不好，这个法害了我们很长时间，我要放弃”……有些人就像被灌了迷魂药一样随波逐流。自己要有智慧，才能如理取舍。
此初依闻已，尔后起作意，
如理作意中，生真义境智。
从中证得法，由法尽生慧，
若无各自证，如何能决定？
对于大乘佛法，应当按照闻、思、修的次第行持。刚开始一定要如理地听闻，从善知识处获得大乘佛法。大多数人需要长期依止上师，所依止的上师智慧一定要超越自己，在上师面前先听闻很长时间，就像学生在老师那里学习一样。
学生和老师的概念是什么呢？学生不懂的老师懂。所以，学生要在老师面前听课，才能成立师徒关系。佛教里叫作弟子和上师，弟子就是学生，上师就是老师。弟子和上师之间的关系是通过教育而成立——上师给弟子讲法，弟子接受，并不是上师说“你是我的弟子”就行了。现在很多人是这样——“上师，你可不可以认我为弟子？我很想依止你为我的上师。”“那怎么依止？”“你只要点个头就可以了。”
佛陀时代佛陀传戒只要说“善来，比丘”，受戒者马上就得到了比丘戒（因为是利根者）。以前迦叶尊者在佛陀面前，佛陀对他说“你是我的声闻”，迦叶尊者说“我是你的声闻”，就这么一句话，迦叶尊者的近圆戒已经圆满获得了。现在师徒之间也有比较“方便”的“快餐师徒法”，上师点个头：“我就是你的上师，你就是我的弟子。”弟子也点头说：“对对对，从今天开始，你就是我的上师。”现在“点头拜师”的情况比较多，走路的时候点个头就可以了。
对于佛法的修行，一定要长期在上师面前听闻佛法才能生起定解，没有定解的话，各别自证或者佛教出世间的智慧非常难以生起。如果长期闻思修，在因地时也可以生起与佛菩萨相似的智慧。
因此颂词里说，首先一定要在具有法相的善知识处听闻大乘佛法，然后自己反反复复地去思维作意（前面称为闻所生慧，后面称为思所生慧），持续不断地串习、如理作意就是修行。先听闻、思维，再如理作意和修行，就能生起证悟一切万法远离四边八戏的境界和圣者各别自证的智慧。这就是通过闻思修让自相续真正生起智慧的过程。
麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲，生起智慧之后再逐渐进行修持，就可以获得一地菩萨照见一切万法实相的法忍，再继续修持下去，从一地到十地之间的智慧也可以不断地生起，修行就是这么一个过程。如果没有各别自证，只是依靠寻思分别念，自己根本没有修证怎能生起照见一切万法实相的智慧呢？分别寻思不是各别自证，没有各别自证不可能生起通达法界离戏论的境界。就像我们虽然有眼睛，但是眼睛只能看色法，根本不能看到声音，因为声音不是它的对境。同理，如果我们自己没有很好地去闻思、实修，有时仅仅依靠其他因素也很难证悟。
现在很多人会说：“我身体不好，请您给我加持一下、给我念个经！”身体不好，有时候加持可能也有一些帮助，但主要是自己要忏悔，因为自相续的业力已经成熟了，很难改变。除了极个别人能通过咒语来遣除以外，一般而言，身体生病的时候，即使释迦牟尼佛亲自来了，由于众生业力现前，佛陀也可能没办法。不然佛陀一个一个地加持，所有众生都不会生病了，因为佛陀是圆满功德者。
加持能产生一些作用，我们相续中的烦恼和痛苦，通过加持能减轻，但最根本的是要靠自己修行。依靠自己的修行，不仅可以遣除现有的障碍，而且将来也可以生起智慧。此处讲到，如果如理如实地听闻般若，通过闻思修渐渐能生起一地菩萨乃至佛地的智慧。当然，仅听闻的功德也是不可思议的。
听闻般若对我们生生世世的相续会有极大的改变，《六度集经》有一个公案讲到了听闻般若的功德：曾有一位比丘特别善于讲《般若经》，周围的眷属也喜欢听他讲经，当时有一个七岁的牧童听到《般若经》之后非常欢喜、感动。
他就像我以前放牛一样，我也是在七八岁的时候，得到了《入菩萨行论·智慧品》中抉择法无我的颂词，当时很欢喜，很长时间都一直带着这个偈颂，讲《入菩萨行论》时我好像说过这件事。有些大乘根基的人听闻般若之后会全身汗毛竖立、热泪盈眶，个别道友也是一听到讲空性就开始哭，三包卫生纸都用完了——不是大包，是小包的那种。（众笑）
牧童一直听了一整天，回去的时候他发现牛全丢了很伤心，他为了寻找牛到了森林中，结果被老虎吃掉了。孩童死后投生到城里一个富贵人家大夫人的胎中，这时稀奇的事情发生了——从此之后那位大夫人特别会讲般若，她到处去不停地讲般若。家里人从来没有听过般若、空性，认为她已经着魔了，于是到处求医。那位讲《般若经》的比丘到城里遇到了他们，比丘说：夫人不是着魔，而是与胎中的孩子有关系——将来他会变成对人类非常有利益的人。果然小孩出生之后，他的母亲就再也不会讲般若了。这个孩子从小就对般若法门有着非同寻常的信解，七岁就通达了很多般若法门的教义，他通过宣说空性引导许许多多的人进入了大乘之门。
实际上这是释迦牟尼佛在因地时的一段经历。他在因地有过对大乘佛法的串习，因而生生世世对般若法门有极大的信心。所以，哪怕仅是听一堂大乘佛教的课，对来世也会有不可思议的利益。
那天我也讲过，《大乘经庄严论》的课最好全部都听完，如果实在不行，听一堂课也好。今天这里有一些旅游的人，他们可能也听不懂：什么叫作大乘？什么叫作般若？般若是不是菠萝？水果？（众笑）
以自不了知，谓佛非知深，
甚深何以故，非是寻思境？
何故觉深义，是即成解脱？
彼为畏惧处，此者不应理。
大乘佛教的甚深空性义不是分别寻思者的对境，分别寻思者只是用自己有限的现量、比量分别念来判断正误，是一种很狭隘的智慧，不一定正确。在我们的分别念当中，有很多不合理的观念：本来不干净的东西，我们认为是干净的；本来无常的东西，我们认为是常有的；本来无我的东西，我们认为是有我的；我们认为存在的，实际上不存在；我们认为不存在的，实际上存在。
所以凡夫的心识是不可靠的，这种不可靠，不是佛教强行说它不可靠，而是我们以自己的智慧去观察时，的确发现不可靠。我们觉得恒常不变的东西，在用智慧观察时，才发现是刹那生灭的、无常的东西；原来我们认为是整体的东西，它却是具有分支的东西，而且是由究竟来说也不存在的无分微尘所组成。
即使现在我们没有通达大乘甚深和广大的意义，但也千万不能舍弃大乘。为什么呢？因为“以自不了知”——我们自己不了知，就认为佛陀也不知道，千万不能这样想。因为我们的智慧和境界是非常有限的，而佛陀能了知非常甚深的意义。
同时，我们也不能说——这些甚深的意义，为什么不是我们寻思者的对境？
文革期间藏地也出现过一些人，他们说：“如果佛陀存在、地狱存在，那你们拿给我看看！”他们要求像拿东西一样拿给他们看，但是有些东西也不一定能用肉眼看到。现在也有人说：“哪里有大彻大悟的？我现在都没有开悟，有的话你给我看看！”同样的道理，不是看看那么简单，这些甚深的意义不是寻思者的对境。一般来讲，盲人根本看不到色法，但是你看不到色法，不能代表所有的人都看不到，眼睛正常的人还是看得到色法。
世间中的观现世量是不究竟的。“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”《三摩地王经》里面说，眼耳鼻不是正量，舌身意也不是正量，如果我们的诸根是正量的话，那圣道对谁有用？圣道都不需要了！我们的眼、耳、鼻、舌、身确实不是正量。
这个教证好像在《大般若经》里面找到了，但里面的文字是“眼耳鼻非现”。“现”和藏文当中的“灿玛”不同，“灿”是“量”和“限制”的意思，“灿玛”是“量、因明”的意思，汉地的有些场合可能“量”和“现”是一个意思。这个问题说了可能你们也不懂，你们又不懂藏语。有些人讲英语我们不懂，就希望他不要再讲了，有这种感觉。
我刚才讲寻思者的分别念不是正量，甚深的境界寻思者是没办法了解的。佛经中有言：“一切众生诸界根，菩萨一念能通达，是故大乘难思议。”大乘菩萨在短短的时间中能知道众生的意乐根基，也能了知一切万法的本体。
“何故觉深义”：为什么觉悟了甚深的意义就能马上获得成就？而我们依靠世间有限的现量和比量不可能马上得成就？
《四百论》里说：“今生知真性，设未得涅槃，后生无功用，定得如是业。”即生当中如果我们认识了本性，即使这一辈子没有获得涅槃，那么下一世在没有任何勤作的情况下，就会像顺后世业一样马上能成就。
对于甚深法义产生畏惧之心确实非常可怜，犹如井底之蛙，与天盲也没有什么差别。通达甚深的意义与通达世间法的确有一定的差别。历史上有很多禅师已经开悟了，而很多世间人却不能通达一切万法。前者具有大乘佛教的不共力量。
《大宝积经》有一个公案：佛陀在传讲般若空性法门时，有五百比丘对此法门无法生起信解而离开了僧团——佛学院也有这样的情况，去年有一个法师刚开始讲法时有好多人听，后来人都跑了，他不知该怎么办，很伤心。我劝他不用伤心，佛陀在世眷属都会跑，何况是我们？佛陀观察五百个比丘离开是因为接受不了空性法门，就让解空第一的须菩提去劝说，但须菩提想尽办法也无法说服他们，五百比丘准备进入森林去修小乘的禅定。这时佛陀幻化为一位比丘，与他们在途中相遇，比丘先问他们为什么要趋入森林，五百比丘说：“我们听不懂空性法门，说在空性中什么都没有了，让我们觉得特别害怕，所以我们要去修习禅定获得快乐。”现在很多人也是这样，一听讲空性就很害怕，喜欢听讲幸福、禅定、瑜伽——比如到马来西亚的森林当中去练瑜伽；到泰国的林间去修白骨观；到斯里兰卡现七天的出家相……喜欢一些比较简单的修法。
幻化的比丘接着问：“你们想怎么获得快乐？”
“我们想远离痛苦。”
“痛苦的根本是贪嗔痴，你们怎么断贪嗔痴？你们要修禅定就要断除贪、嗔、痴，不然心没办法静下来。”
五百比丘说：“是啊，我们想要断贪、嗔、痴。”
“贪、嗔、痴在事物的外面没有，中间也没有，本体并不存在，你们怎么断啊？”
经过这样一番追问之后，他们最终心开意解，觉得烦恼确实不存在。五百比丘又回到了僧团，最后都获得了解脱。
城市里有些道场的负责人有时也说：我们的人都跑了，马上要跑光了，这时要像佛陀那样用一些善巧方便。其实一个人烦恼的产生是有阶段性的，如果我们利用各种办法来影响他，也有挽回的机会。我们佛学院当中有一些大堪布和大堪姆，以前也有产生烦恼准备离开佛学院的故事，被我派人半路救回来了，现在已经变成大法师了，我就不点名了，不然他们不好意思。
每个人都会有一些烦恼，都可能出现这样的状况，尤其是一个人独自遇到大的痛苦时，如果有人帮他，他可能会对遇到的挫折产生新的认识和了解，有所领悟之后就再也不会退转。尤其是一些有智慧和福报的人，很可能再也不会退失信心。
这里讲什么呢？主要是不应畏惧甚深义。总而言之，通过这样的闻思，我们以后遇到甚深的法门就不会害怕。我希望大家对大乘空性法门要有正确、全面的了解，不要觉得一切都是空性就对生活漠不关心，这样的理解是不正确的。大乘佛教徒对生活应该很关心，对每个众生的乃至很细微的需求都要关心。释迦牟尼佛就是这样，他证得了大乘最高的境界，同时对每一个众生的快乐、每一个众生的痛苦都非常关心，所有大乘佛子也应如此。所以我们先了解大乘法门很重要。
信劣界极劣，劣伴普围绕，
正说深广法，无信成立此。
这句颂词我们佛学院的很多法师都会背，译法方面也很合乎规范。我已经很多年没有看《经庄严论》了，现在看到以后，很多熟悉的偈颂还是随时可以背出来。法王如意宝曾很亲切地给我们讲过这部论的每个教言，那时法王的眼睛非常好，每天都坚持讲，有时候讲三页，有时讲四页，一直这样讲完的。
这个颂词很重要，为什么很多人对大乘佛法不愿意接受，反而畏惧、舍弃？这是情有可原的，此偈颂说明了原因：
第一，因为这些人的意乐信解是很下劣的，自己的信心、对大乘佛教的意乐都不足够。
第二，种姓或者根基下劣。有些人不是大乘种姓，可能是比较低劣的种姓。有些人就是这样，对世间各种乱七八糟的事情非常感兴趣，但一讲起大乘佛教的空性教义，他就一点兴趣都没有了，这就是根基下劣。
第三，周围有很多恶友，被一些诽谤大乘佛教或者对大乘佛教一无所知的恶友所围绕。
可能他自己从小在这方面没有意乐，也没有很好的环境，根基不好，周围的朋友也不好。由于这些的原因，他对于大乘佛法甚深和广大的意义没有生起信心。这一点是完全成立的，生活在如此下劣的环境当中，很难生起信心。
如果他出生在一个大乘佛教的家庭中，周围的朋友都是大乘行者，前世也积累了相应的福报，对大乘佛法也有意乐，那从小就会非常容易接受大乘的教义。从历史上来看，不管是汉传佛教还是藏传佛教，都有很多了不起的大德，有些人的闻思也不是特别广泛，但最后已真正通达了大乘佛教的教义。
在座的道友通过这段颂词的学习之后，应该可以明白很多道理：自己周围的很多人，对大乘佛教的空性、大悲生不起信心并不是无缘无故的，这与他的根基、环境及周围朋友都有关系。
观察现在世间的很多人，包括他们周围的朋友，哪有人讲菩提心、讲空性？几乎没有。每天都是讲一些非常自私的、甚至是会伤害别人的观点，还自认为是很伟大、很英勇的。在这样的环境中，我们确实如同狂风中的灯火，被各种邪知邪见侵袭，但也有人像直立的松树一样百折不挠，毫无动摇，非常难得。
因此在这样的大环境当中，希望以后不管是处于什么样的状况，都不要舍弃自己对大乘的见解。只是我说你们“不要舍弃”恐怕还不够，我说一千遍、一万遍“不要舍弃”，有些人也许还是会舍弃。如果你自己在求学的过程当中，通过苦行和艰苦的付出，在自相续当中已经生起了坚固定解，那时即使我让你舍弃，你也不会舍弃，这是必然规律。
闻思的时候一定要学得扎实，一定要深入了解大乘教义。每个人的因缘和将来的命运都不相同，有些人可能处于比较好的环境，不容易舍弃大乘。比如在佛学院这么大的团体当中，有些人想舍弃大乘也不太方便，因为如果你想舍弃，大家都会认为你是有问题的人。如果换一个场所或环境，你不舍弃大乘，反而会被很多人另眼相看，觉得你这个人有问题。在这种情况下，自己要有一种独特的见解和行为，这就是我们学习的目的。
以前我们学习时觉得这个偈颂很重要，决心以后对自己的见解、行为，包括朋友等都要观察：“也许将来我会住在一个充满邪知邪见的环境当中，但我一定要树立起自己的正知正见。”这样想过很多次。
我个人可能是有不同的因缘，基本上没有在具有邪知邪见的群体当中住过，周围的群体偶尔生烦恼比较多，还算是比较不错的。但很多人将来的因缘不知道是什么，假如我离开人间之后，我对大家没有其他的想法——不期望你们给我念经、做什么功德之类，我唯一的希望：就是特别期待每个人的心里能够通过学习建立正知正见，无论何时何地都要树立正知正见，这是非常有必要的，也是我们闻思的结果。