大乘经庄严论讲解·第35课
2016年4月23日
今天我的课不一定讲得很好，最近佛学院的事情比较多，这两三天都在开会，从早上起来一直忙到现在。（我早上三点钟起来看看书，这就是备课……哦不是三点，好像是三点半。）
昨天我们已经讲了《大乘经庄严论》的大圆镜智和平等性智。今天在这里介绍两个智慧：一个是妙观察智，还有一个是成所作智。
妙观察智：
妙观察智者，所知恒无碍，
唯是如等持，总持之宝藏。
于诸眷属中，示现诸自在，
斩断诸怀疑，普降大法雨。
凡夫在因地时的意识，它能辨别“这是白色”“这是红色”“这是自相、总相”等等，它转依之后就变成妙观察智。妙观察智起到的作用是什么呢？整个世界上的一切所知，世间一切外在、内在的万事万物，能恒时没有任何阻碍地全部通达。我们不是这样的，虽然有时候物理的成绩好一点，但是化学不行，数学好一点，但文科不行。我们是有阻碍的，对这个知识掌握好一点，对那个知识不好，但是佛的妙观察智对所有所知都是无碍的。
并且妙观察智有很多等持：比如所谓的三昧耶等持、如虚空等持、首楞严等持、狮子奋迅等持、入于一切如来真如之三昧定等等，无量无边的等持依靠妙观察智的力量是可以出入的。
妙观察智还有很多总持：陀罗尼总持、不忘总持、辩才总持等等，相当于是宝藏一样。所以，妙观察智一方面是对所有的万法都了知得一清二楚，另一方面也是总持的宝藏。
因为我们现在没有妙观察智，好像入定也不行——心一会都定不下来，辩才也不行，口才也不行，记忆力也不好——今天记得很好，明天就忘了，过两天根本一点印象都没有了。
妙观察智的主要作用：在所有的眷属当中，可以示现获得两种自在。一个是示现外面事物的自在，外自在是示现什么呢？他创造让所有眷属可以共同享受的外境，比如黄金的大地、如意树、甘露海等等，就像极乐世界外在的庄严一样，有了妙观察智，不仅自己可以随意享用外境清净的生活，更重要的是，还可以让很多眷属在外在的享用方面有不同的自在。在内在的享用上，能断除他们对佛法、真理的所有怀疑和不解之处，全部疑网都可以斩断。同时，还可以在众生面前不偏地普降大乘法雨，而且是恒时降下各种各样的、特别殊胜的大乘法雨。
如果没有妙观察智，他就没有办法断除别人的怀疑。有些人因为自己没有妙观察智，害怕别人提问题，讲完了以后，“不不不，今天没有提问环节，我马上要走了。”原来我们安排一个法师来演讲，他说是“千万不能向我提问，如果提问我就不来了”，后来我们就没有安排提问，他讲完有很多人举手，但是他装着不知道就走了。可能他并不是不会回答，也许是没有这种习惯吧。没有妙观察智的话，的确很难解除别人的怀疑。所以这是非常重要的。
还有，要经常传授佛法，就要遣除别人的傲慢之心，这是非常重要的，当然这也需要有智慧，没有智慧也很难做到。佛经里有这样一个公案：有一个人特别傲慢，他觉得世界当中“我的智慧最了不起”，有一次他在大白天故意拿着一个灯到处走，很多人问他是什么意思，他骄傲地说：世界上所有的人都像盲人，都是大笨蛋，我点灯就是为了遣除你们的愚痴黑暗。他认为整个世界的人都特别笨，就这样侮辱他人。那时本师释迦牟尼佛知道度化他的因缘已经成熟了，就变成一个仙人问他一些问题：“既然你是大智者，我可不可以提四个问题？”这四个问题分别是有关天文地理，以及星宿和地水火风五行方面的，还有怎样保护国家、治理国家的道理和兵法，结果婆罗门都回答不了，当时仙人现出佛的形象，婆罗门觉得特别惭愧。佛说：“若多少有闻，自大以憍人，是如盲执烛，照彼不自明。”意思是说：你虽然听闻了世间的一些知识，但是以此而骄傲自满，就相当于盲人拿着灯一样，别人看得到，自己看不到。你在白天拿着灯到处走，正说明你自己特别愚笨。婆罗门听到后也说：我确实非常惭愧，我的智慧像一颗微尘一样，根本不如你。后来他虔诚地忏悔，入于佛教修行而获得圣果。
佛陀的妙观察智无与伦比。这并不是佛教徒自己赞叹，为什么呢？比如现在大殿里的这些佛教经典、论典，尤其是经典，我们可以一一去分析，看看我们的智慧能不能够得着，能不能跟得上？这时我们就知道，佛的妙观察智，并不是我们只在口头上说：“他很了不起！”不是这样的，而是以理服人。希求妙观察智对每个众生都是至关重要的。这方面要了解。
四种智慧当中的妙观察智，通过前面的学习我们应该知道了。如果真正想学习佛法，别人问“什么是妙观察智？”上面几个道理要完全能说。妙观察智对一切万法的所知没有任何障碍，是一切等持和总持的宝藏，同时依靠自己的智慧能满足别人：一个是享用外在的财富，一个是内在的财富。更重要的是内在的财富——能断除众生的无明黑暗、疑惑。这是很重要的。
如果佛教徒自己的智慧能跟得上，答疑也很重要。我们讲完课和辅导后，应该好好地回答问题。我听说有些辅导员回答得很不错，自己知道的道理没有任何保留地跟别人分享，但有些人是自己根本不懂，或者自己不明白却随便糊弄别人，这种做法确实不好。
成所作智：
成所作智者，诸界以种种，
无量无边化，成办众生利。
佛陀彼幻化，恒行成作别，
数刹于诸时，当知不可思。
下面讲什么是成所作智。
（今天传讲佛法的地方又换了。一个是为了让很多人积累资粮，二是在积累资粮的过程当中，避免生起厌烦心——长期在一个地方待着害怕生厌烦心，就不断地换一些地方。但一换地方，发心人员就比较辛苦。所以，我在这里也特别感谢所有在场的和背后的发心人员。有些发心人员，你们可能永远也看不到，也没办法看到，但是没有他们发心的话，的确现在这么多人一起听受佛法是没有办法的，这需要各方面的技术、智慧、能力，还有很多的人力、物力、财力等等。所以你们打开电脑就听法，对你们来讲是非常容易的，但这个背后有多少人的付出呢？也许你们谁也不会知道。）
成所作智是什么样呢？实际上，成所作智就是，在一切世界当中，以种种化身：身化身、语化身、意化身来饶益众生，这些化身是无量的、无边的、种种的。比如身体化为各种各样的形象：在天人面前是天人的形象，在人面前是人的形象，在龙、夜叉、乾达婆等其他的众生面前，都有不同的、各种各样的形象，佛身的这种化现我们看不到。有些人到印度去朝拜，到斯里兰卡去朝拜，只知道佛像就是佛，以为除此之外没有佛。但实际上不是，光是佛像就有各种各样的，除了佛像以外，即使我们看起来是凡夫的众生，也可能是佛身的化现，这种化身是特别多的、各种各样的。
语化身依靠语言，也是无量的、非常非常多的。怎么说是无量的呢？比如有些是鸟叫的声音，有时是光盘中的声音，有时是虚空当中传出来的声音……甚至现在大马路上按喇叭的声音——我们觉得很讨厌：“不让睡觉，很吵啊！”但也许正是这个噪音，让我们从无明的黑暗当中醒来，不要睡得太多了，为了让你醒来，才有这个声音。佛的语化身是非常多的。
意化身：哪怕是让我们刹那间生起一念信心、对众生的悲心，甚至我们的很多起心动念，依靠佛的加持力也有种种的情形。所以，这是以无量、无边、无穷的方式来成办众生的事情。
佛的成所作智表面上是一个智慧，但是这个智慧可以变成身体、变成语言、变成心念，逐渐调化不同的众生。
我看过一本《鸠摩罗什法师大义》，里面讲我们的释迦牟尼佛在不同的世界当中化身不同的佛形象，而且名称也是不同的，所化众生和刹土也不同。有些经典里面讲，释迦牟尼佛在不同的世界当中，有相同的名字、相同的相好庄严、相同的三转法轮等等。当然对这些说法，也许有些佛教基础不太牢固人会怀疑：“光是这样说而已，实际上恐怕不会有吧？”产生一点点怀疑也是会有的，但是如果你经过长期的深入闻思，最后也会知道：原来大乘佛教当中所讲的甚深道理其实完全可以成立，是有道理的，应该可以这么讲。
下面进一步讲：佛陀幻化无量的身语意，恒常行持的是什么呢？就是别别地做各种利益众生的事情。佛陀幻化的身语意在无数的刹土当中，无数时间当中，有无数利益众生的行为。这里有无量、无数、无边的化现，或者说身不可思议、语不可思议、意不可思议，或者说身体的行为不可思议，化现的各种刹土也不可思议，时间也是不可思议的。这里有一些比较特殊的词，有叫“不可思议”的，有叫“无量的、无边的”。因此我们可以理解，在世间当中，的确有很多我们眼睛看不到的、不认识的佛和菩萨的化身来饶益众生，所以有时候我们根本不知道谁是佛的化身。从表面上看，这个人是凡夫，这个人有嗔恨心，这个人很坏等等，但实际上很难说他是不是诸佛菩萨的化现。所以一般来讲，观清净心也是有必要的。当然有时候我们对世间一些非常不合理的人也观清净心的话，恐怕也有一定的困难，这方面我们怎么样来区分呢？实际上我们可以知道，凡是对自相续能生起正知正念和功德的因缘，我们都要去爱护它，应该这样来理解。
第四种智慧——成所作智就是这样的。成所作智的意思就是说：到佛地的时候，他有很多很多利益众生的行为，依靠智慧的因，在众生界当中显现不可思议的一些幻化来利益众生。佛经当中经常有这样的说法：佛在多少、多少的刹土中，多少、多少万年的时间中，有多少、多少不可思议的化身，度化多少、多少的众生，实际上这就是成所作智的显现或者结果，这一点我们要知道。
但是我们现在有没有成所作智呢？对凡夫人来讲可能是有一定的困难。比如说，一个人只有一个身体，能教化的众生是有限的，时间也是有限的，我们在因地的时候就是这样。但到了一定的境界之后，他可以有无数种化现，在同一个时间当中，以不同的形式来利益无量无边的众生，这就是大乘不可思议的意趣所在。
我们如果长期听闻和学习大乘佛法，就会知道这样的道理完全是合理的，而且在讲到一些密法的时候，比如说《大幻化网》中关于一尊佛能化身多少的这种道理，就更加能明白其中的意义。
辛三（宣说能得此等智之因）分二：一、异熟之因；二、清净能得之因。
壬一（异熟之因）分二：一、真实；二、引申义。
癸一、真实：
上面讲到的这四种智慧有什么样的因，它的异熟因分两个方面，一个是真实的异熟因，还有一个引申的异熟因。
下面讲佛的智慧依靠什么而产生呢？其实是有因缘的，这里先讲它真实的异熟因。
受持平等心，尽宣真实法，
成办所作故，真实生四智。
这里讲大圆镜智、平等性智、妙观察智和成所作智，这四种智慧总共有四种因。
首先第一个，“受持”是大圆镜智的因。大圆镜智的因是什么呢？我们在凡夫位的时候，先依止善知识，然后听闻佛法，听完了以后自己去思维，思维以后进行修持，这样受持大乘佛法实际上就是大圆镜智的因。我们在凡夫位的时候听闻佛法、闻思修行，这样的话原来我们的阿赖耶识慢慢慢慢就转依成大圆镜智，所以现在每个人依止善知识听闻佛法非常重要。
《心性休息》里面也讲，乃至成就佛果之前，我们的功德都需要增上的，所以不要懈怠，要继续地努力。大圆镜智的因就是闻思修行。有些人说：“听闻佛法不用，只要修就可以了。”佛教当中如果没有听闻，直接修的话的确很危险。很多人刚开始也认为：“我现在修就可以，不需要听闻。”通过各种方式到处显示自己如何有成就，但不到两天，所有行为都暴露无遗。没有听闻的阶段，直接修行、直接弘扬佛法是比较危险的，这一点从很多方面的信息也可以看得出来。
我们在凡夫位的时候，要先闻思修行、依止善知识，这是大圆镜智的因。大圆镜智的因，我们其实现在也在做。尤其是汉地这几年以来，闻思修行的气氛都非常非常不错，从总体方面来讲，很多人真的特别爱学习，而且是如饥似渴、废寝忘食地在学习。本来生活压力那么大，工作节奏也如此快，现在竞争也很激烈，很多地方的经济在不断下滑，在人心更加复杂、自己的家庭等各方面压力很大的情况下，听闻佛法对很多人来讲非常难。我们出家人应该没有这方面的压力，比较而言，出家人听闻佛法应该是容易的。反过来说，在我的感觉上，有时候个别出家人的闻思修行还不太好，反而一些在家人闻思修行更加精进、更加努力，因为他们要承受很多的压力，闻思修行是非常不容易的。但实际上闻思修行就是大圆镜智的因，是非常有意义的。
第二个就是讲平等心——平等性智的因。它的因是什么呢？在因地的时候，或者资粮道、加行道的时候，如果对众生一直观自他相换、自他平等的心和慈悲心，这就是平等性智的因，这也是很重要的。我们也一直在修菩提心，这是大乘佛教最根本的意义，也是非常重要的。
第三个，妙观察智的因是什么呢？“尽宣真实法。”在因地的时候，把自己所知道的道理宣说给别人。如果你懂得一些大乘佛法当然是很好的，如果不懂大乘佛法，懂小乘佛法也是非常好的，如果这也不懂的话，就讲国学的一些道理，如果国学也不懂，就讲一些其他知识，比如物理、化学、数学、体育、美术等各种知识，这就是妙观察智的因。安慧论师的讲义里面讲：给别人讲述任何的知识，实际上就是妙观察智的因。
所以，现在很多发心的老师，教学生各种知识是非常有意义的。有些老师问我说：“我要不要出家？”我说：“暂时不出家吧，你出家不一定有转法轮的机会，你现在以在家身份当老师，也许你现在正在转法轮。表面上看，你讲的是国学或其他知识，但实际上，好心好意地教学生，遣除很多孩子的无明黑暗，这就是最好的、佛教当中讲的转法轮，究竟来讲就是妙观察智的因。所以应当‘尽宣真实法’”。
第四个，“成办所作故”，就是帮助别人做事情。安慧论师的讲义里说，为了帮助别人，做一些农务、商业的事情，也成为成所作智的因。所以，有时候只要是帮助别人，做生意也是可以的——做生意赚钱，赚很多的钱，给别人做农务，或者做其他发心工作都可以。现在这个时代是一个信息时代、科技时代，通过科学技术来帮助别人，这也是成所作智。总而言之，成所作智就是为利益众生而做事情。
麦彭仁波切在讲义的最后说：我们为了生起这四种智慧，应该要发殊胜的菩提心，然后尽心尽力地去做利益众生的事情，并且用回向来摄持。那么，依靠因果无欺的缘起力，这四种智慧总有一天会实现的。这一句话，大家一定要记住。
我们现在要得到这四种智慧虽然有一定的困难，但是我们每一个人都在闻思修行、修菩提心，给别人辅导、讲课，如果你没有正式讲课，平时跟别人聊天也可以讲一点法。有的人认为“我这辈子都没有转法轮的机会”，这也不一定，你买菜、坐火车的时候，都可以给别人讲一些他能接受的道理，不一定非要给他灌个顶，用转经轮在他的头上碰一下——“加持、加持”，不一定必须这样。要怎么做呢？用一种方便方法，哪怕是在跟你的一些老朋友接触的时候，也可以慢慢跟他们讲一些道理。
那天有一个居士说：“我学佛很长时间，本来对老朋友有点不爱理了，后来我想这也不太好，我跟他们混在一起，就有机会给他们结缘一些书，讲一些事情，这个时候慢慢他们会听我的，会懂得一些道理。”我们的初心是善的，人活在世上，每个人都有自己的空间和自己的光，而且有些人的光圈比较大一点，亮的范围比较广一点，有些人的光圈小一点——哪怕是给自己的孩子，也经常转法轮：“嗡嘛呢巴美吽！嗡阿吽 班匝儿格热巴玛色德吽！”如果给自己的孩子都不转法轮，这样的话，妙观察智很难得到。
因此我们一点一滴去做吧！这样之后会非常有意义。经过很长时间以后——其实很多智慧，都是经过多生累劫的修行而得到的，并不是一下子就有的。现在世间中有些人很有智慧，也很有能力，这是怎么来的呢？其实跟他们的前世有一定的因缘，不然的话，我们一起上课——从佛教的课当中，也可以看得出来：考试的时候，有些人再怎么努力也显得有点笨，他自己也说：“我好笨、我好笨！”
原来我读师范的时候，有一个同学叫玛尼瓦，每次考试他就敲自己的头：“我这个玛尼瓦好笨！”我们在旁边劝他：“不要打、不要打！”他是一个特别胖的人，年轻的时候头发就全白了。他平时很努力，但每次考试的时候，他有点紧张还是怎样，总说：“我这个玛尼瓦好笨。”去年听说他已经死了，然后我就念观音心咒，好像他的这个动作一直浮现在我的眼前。
有些人从小都觉得自己很笨，实际上这是过去没有闻思和修行的因缘。我们这辈子闻思，也为将来创造一个好的因缘，这样以后，我们无论修学什么佛法都会非常容易，即使是学习世间的知识也同样轻而易举。
《一切有部毗奈耶破僧事》当中有一个公案：阿难陀尊者出去化缘的时候，有一个婆罗门专门想试探他，因为听说他是释迦牟尼佛的弟子，智慧很不错，到底是不是这样呢？他就问阿难陀尊者：“这棵树的树叶有多少？”当时阿难陀尊者一下子就说出树叶有多少、多少。阿难陀尊者是天生非常聪明的一个人，当时他还没有得到阿罗汉果位，（现在有些发明家，我经常想，他们的前世还是很厉害的，比如“苹果”的创始人乔布斯，一个人发明出那么多东西是很难想象的。）但一下子就把这棵树的叶子数全部报出来了，婆罗门心想：这个数字到底是不是正确呢？他当时没说什么，等阿难陀尊者去化缘回来的时候——在这期间，婆罗门特意从树上摘下了七百七十七片叶子，他假装不知道又问：“你看这棵树，现在的叶子有多少？”阿难陀尊者说：“我刚才说的数字里面，缺了七百七十七片，其他的都完好无损。”这时婆罗门非常惊讶，不得不服尊者的智慧。后来这件事情佛陀听说了，很多比丘问佛：“为什么阿难陀尊者在人群中的智慧如此超胜？看他平时修行也没有特别认真。”佛陀当时说：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”我们原来说是“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘成熟时，其果定成熟。”这个教证与刚才念的应该是一样的。
“假令经百劫，所作业不亡”：假令一百个劫，所作的这个业没有消亡，“因缘会遇时”：因缘会遇的时候，“果报还自受”，这个教证大家应该记住。这是《一切有部毗奈耶经》里讲的，原来一直找不到它的出处。当时佛陀说了这句话，然后说：阿难陀尊者前世当老师的时候，自己所知道的知识很喜欢给别人讲，而且讲得特别成功，所以后来他生生世世当中都特别聪明，五百世都是智者。
现在也有这种情况，有些人比较笨一点，有些人比较有智慧。不管怎样，我们要不断地去积累智慧，哪怕是一点一滴，最终也会积水成海，非常有意义。
癸二、引申义：
种姓别有义，圆满无始故，
佛非一净住，无异故非多。
这个颂词可能稍微难一点，但也不是很难。有人问这样的问题：世界当中是不是只有一尊佛？有些人这样认为：所有大千世界当中，只有一尊佛才是对的，有很多佛是不合理的——这是声闻当中个别人的说法。有些人认为：整个世界当中无始以来只有一尊佛。刚才是从整个世界的大范围当中来讲只有一尊佛，现在是从无始以来讲只有一尊佛，有很多其他的佛是不可能的。还有一些人认为：佛是非常多的，不但佛很多，而且佛的法身、报身、化身也很多。在世间当中对此有不同的看法，有些人说佛只有一尊，有些说佛非常多，不但佛的化身很多，法身也很多。
下面弥勒菩萨用这个颂词来回答：
首先“佛非一”，佛陀并不是单一的。也就是说：“种姓别”“有义”“圆满”“无始故”，“佛非一”。世间当中的佛陀，因为有以上四种原因，并不是单一的。无始以来或者现在全世界当中只有一尊佛，这种说法是不对的，怎么不对呢？他这里讲了几个理由。
首先第一个是“种姓”不同。每个众生的种姓都不同，东南西北所有人的种姓都不同，虽然所有众生的种姓都不同，但每一个人都有如来藏，而且每一个众生只要因缘具足，他将来就可以成佛。就像一个大的粮食仓库当中有很多的粮食，每一颗粮食都是一颗种子，假如认为这颗种子可以成熟，那颗种子不能成熟，或者在这个大粮食库当中只有一颗种子才成熟的话，那是不合理的。所以因为有种姓的缘故，说只有一尊佛是不合理的，这是第一个原因。
然后第二个“有义”，有义的意思是——比如说：我们烹调的食物，在这里吃也可以，在那里吃也可以。木耳和白菜在北京吃也吃得饱，在喇荣吃也可以饱，在英国、美国也可以，在哪里吃都可以，它是有这种能力的。同理，我们积累福德资粮和智慧资粮，任何一个众生在任何一个地方，只要不断修学这两种资粮，那么最终一定是会圆满的，因为具有这种意义的缘故，一定会获得佛果，因此这是第二个原因。
第三个原因是“圆满”，所以佛不是只有一尊。“圆满”是什么意思呢？以前无数的佛发愿：我成佛以后要利益无量无边的众生，让他们成佛。比如阿弥陀佛的四十八大愿里面，包括说一旦我作佛的时候，听到我名号的人如何如何能往生极乐，如果不能往生极乐，我不作佛等等，后来他的发愿已经圆满了。无量的佛成佛之后，他们所传的教法，把很多众生安置于解脱和涅槃，这是一个事实，所以不是只有一尊佛。
第四个“无始”。如果无始以来只可以有一尊佛，但实际上也不是这样，无始以来有很多的佛，其实他们的前面还有佛，因为后面的佛是通过前面的佛教授以后才获得成佛的。如果是无始以来，他的前面还可以有佛，佛的前面还可以有佛，所以通过理论可证明：佛并不是无始以来只有一位，无始以来有很多很多的佛，不同的世界当中有不同的佛，时间是不同的，地点也是不同的。所以我们通过推理可知，现在的佛是依靠谁才成佛的？他也是依靠其他的佛对他进行教授，这样一来，就没有理由证明无始以来只有一尊佛，这种理由举不出来。
正因为上面的四种原因，承认世界上只有一尊佛的说法是不合理的。
其实现在南传佛教个别人的观点也是这样：只有唯一的一位释迦牟尼佛，其他很多的佛，虽然他们并没有否认，但其实也是他们的观点。为什么大乘经典当中要把这个说出来呢？实际上世间当中就不只有一尊佛，如果只有一尊佛，这种说法要成立也是比较困难的。像其他宗教，认为世间上只有一位天主、一位上帝、一个主物，这种道理想给别人从理论上说明，也不是那么容易。如果我们用很多道理来问，可能其他宗教徒又讲：“这是不可思议的，不能去质问，不能去怀疑”等等，用这种方式回答。所以佛教徒按照大乘佛教的观点要会说，不能说只有一尊佛，没有其他佛，从时间、从世界各方面讲，都不能这么说。
第二问题就是“净住，无异故非多”。有些人认为不仅佛很多，而且法身也是异体的，但这是不合理的。因为千劫万劫的所有佛陀，在远离四边八戏的法界清净当中，实际上都是一体的，阿弥陀佛、释迦牟尼佛、燃灯佛……所有佛在法界清净当中都是一体的，所以不能认为有很多的法身。在自性法界当中或者胜义当中，除了一味一体以外，不可能有真实的一种他体。好像在真实胜义当中，燃灯佛和不动佛之间的本体，像水火不容一样——不是这样的，这种情况是不可能的。
因此通过修学佛法，了解佛法之后，才知道学佛是合理的，而且学佛以后通过积累资粮和祈祷上师三宝，会知道有很多佛是可以成立的。
有一部经叫作《一千佛过去庄严劫千佛名经》，里面讲：我等大师释迦牟尼佛，在妙光佛出世的时候是一个出家人，他听到五十三佛的名号之后非常欢喜，不但自己受持五十三佛的名号，而且还给别人传授，他传的人越来越多，后来有三千个人共同持诵佛号，这三千个人同时发愿成佛，通过持名号的功德力，这三千个人后来分别成为过去千佛、现在千佛和未来千佛。
过去的千佛：在过去的劫当中，像华光佛等已经成佛了，三千人当中有一千个人已经先成佛了；中间的千佛：现在的千佛包括释迦牟尼佛，他当时是一个出家人，现在成为贤劫千佛里面的第四佛，从拘留孙佛开始一直到楼至佛之间有一千尊佛；未来也有一千尊佛：叫作日光佛等等，他们都是持五十三佛的名号以后才获得成佛的。五十三佛的名号在《观虚空藏菩萨经》当中是有的，汉地一般经常念五十三佛名号、八十八佛名号，八十八佛名号里面有一部分是五十三佛，还有一部分是三十五佛，三十五、五十三加起来就是八十八，三十五佛的名号在《观虚空藏菩萨经》当中也有。
我看汉地晚课的时候，都要把八十八佛的名号读一遍——其实持佛号并不是很难，我们应该相信因果，不能每天念的话，有时间就念念。我以前讲过，念《三十五佛忏悔文》主要是为了忏悔，但它的功德不仅是忏悔罪业，其实它还能遣除修行当中的各种障碍和违缘，成就心愿等等，有很多的功德，看看《观虚空藏菩萨经》就能马上明白。
所以我们通过积累资粮后可以成佛。三千个人同时发愿，后来在不同的世界当中成就三千位佛，这就是一种无欺的语言、无欺的因果。原来我们提倡大家念《诸佛菩萨名号集》，当时我们学会的人，有些现在还在坚持，有些已不能坚持，但是我们希望，大家要持这些佛号，这是非常有功德的。
我自己觉得每天都念几遍佛号很好，我每天课前都是念“喇嘛敦巴炯丹谛德得银夏巴、扎炯巴扬达巴、作毕桑吉、花嘉瓦夏迦特巴拉夏擦罗、秋多加色切沃”（顶礼、供养、皈依、本师、出有坏、善逝、应供、真实圆满正等觉释迦牟尼佛），念几遍心里很欢喜。我每天都觉得，如果我们还没有死，哪怕每天念7遍佛号也是很重要的，我们身边的众生如果听到这个声音也非常有意义，我们自己要有一种清净的心。
刚才讲了佛陀在因地的故事，实际上很简单，他就是听到五十三佛名号以后，用真诚的信心来不断弘扬。有时净土宗的一些大德要求大家持一尊佛的名号，这也是一种方便，是让很多众生获得接引、解脱的一种方法。但根据《千佛名经》来衡量的话，大家应该清楚，持诵多尊佛号的功德也不可思议。
下面讲今天的最后一个颂词。
壬二、清净能得之因：
这些智慧和果位，是依靠积累智慧资粮，依靠安住空性境界的因缘——我们抉择空性，通过了达空性的意义而获得的。
是无真如者，许为有之最，
不缘一切相，许为缘之最。
修行不观相，许为修之最，
无见获得中，亦许得之最。
这里说获得智慧的因缘是什么呢？将能取、所取或者一切万法抉择为空性，抉择空性之后通达这样的道理，然后不断地修行，最后这样的境界慢慢提升，就能获得最高的智慧。
这里具体分析“是无真如者，许为有之最”。六波罗蜜多当中最究竟的，是能取和所取抉择为空性，其实这些能取和所取，在用智慧、中观的理论、密法的修行来观察的时候是找不到的，法界也找不到，房屋也找不到，清净、不清净的对境都找不到，这叫作是没有真如、没有对境。没有对境我们承认为是所有对境当中最殊胜的了，根本找不到。没有所得，这就是最大的所得，因为对境都没有了。比如说，你要寻找色法，但是色法不可得，就是最好的色法。你要寻找声音，今天唱的歌很好，凡夫人觉得是“哇，很好听啊，这个《美人鱼》的电影很好看呐！”实际上这是空性的、是假的，了不可得，这就是你最好的一种得到，这是第一个。
第二个“不缘一切相，许为缘之最”。看到它的有境——智慧不缘一切相，一切相白色、蓝色、黄色……能取的相也没有，智慧也是没有的，不缘任何的相。就像《现观庄严论》里面专门讲缘和境、所缘行相、能缘行相。不缘一切相，我们称为智慧的最高境界。能缘——缘实相的智慧也不成立。这样的能取所取，或者对境和智慧，这两者一无所得的话，其实这就是最好的修行。
“修行不观相，许为修之最。”《六祖坛经》里面，修行到最后就没有什么可修的，大圆满当中到最后也没有什么可修。但暂时还是有修的，虽然最后是没有修的，但现在认为不用修的话，可能是妄想，不行的。但在真正的最后境界当中，所谓的修行就是不观任何相。我们刚开始修行时观佛像，修六十万加行，很多很多的修行都是要有的，但是到最后、最高的境界当中，什么修行都是没有的。讲到密法的大圆满——《法界宝藏论》的时候就一直说：如果我们勤作去修行，这也是修行当中最大的一个错误。其实这一点禅宗也在说，“不观相”就是最好的修行。
刚才这里讲的颂词一个是对应凡夫地，一个是一地菩萨，还有十地菩萨，最后是佛果，讲义里面有这样的对应，这样讲也是可以的。或者能取、所取这二者——我刚才解释的方法，这样也应该可以。最后到真实佛果的时候，“无见获得中”——没有什么见到的，在获得当中是最大的获得，最后也没有什么证悟的。虽然释迦牟尼佛在印度的凡夫众生面前，示现了现前证悟、获得佛果，但是事实当中他也没有得到什么，没有什么所得，能得和所得都没有的话，怎么得到？这就是得到当中最大的一种得到。
当然这样讲起来，这是一个比较高的境界，也是空性的境界。这种空性的境界，对于稍微在这方面有智慧的人，他就会很欢喜，应该完全可以理解。如果在这方面比较欠缺，或者前世对空性很排斥，这样的人听到空性以后，会觉得比较可怕。
很多年前，我经常喜欢用《大智度论》里的一个教证：“般若之威德，能动二种人，无智者恐怖，有智者欢喜。”能动摇哪两种人？是什么样的动摇呢？一种就是没有智慧的人，无智慧的人会感到恐惧。你一讲“得”的也没有，“见”的也没有，“修”的也没有，甚至什么都没有的话——“什么都没有，没有本尊、没有佛，那我修什么啊？”他就很害怕了，所以空性能恐惧无智者。另一种是有智慧的人，尤其是对甚深般若和万事万物的微妙真相有所观察的人，他一听到空性就觉得：“真的是这样，正合我意，我通过智慧来观察的时候，其实这个世界都是假的。”现在我看很多世间当中比较著名的电影，它们的制作者虽然没有接触过大乘佛教如梦幻泡影的思想，但是他们通过自己的智慧来观察，真是发现了人们所知道的东西，只是在表面上存在，真正去寻找的时候——所谓我到底是什么样？所谓瓶子到底是什么样？瓶子是一个概念，但我们贪著的是概念还是它的实质？它的实质是什么东西组成的？组成之后变成这样吗？这个组合分开的时候，真正我们执著的到底是什么？这样去分析，最后也会发现，原来佛教里面所讲的一切诸法空性，还是非常有道理的，这个空也并不是单空，应该是一个大的空性。这时我们也会明白，这就是佛教的所有获得当中最高、最殊胜的境界。