大乘经庄严论讲解·第30课

2016年4月5日

现在学习到第十品——菩提品，菩提品有略说、广说和摄义。广说当中讲了菩提的十种大功德，前面已经讲了八种功德，今天讲佛陀具有无量财富之功德，分两个方面。

首先，佛陀具有无量财富的功德，它是什么样呢？

己九（无量财富之功德）分二：一、财富之差别；二、彼之分类差别。

庚一、财富之差别：

声闻之财富，胜伏世间财，

辟支佛地者，亦胜声闻财，

彼者之财富，不及菩萨财，

菩萨之财富，不及如来财。

很多人可能会认为这里所说的“财富”是指世间的钱财，以为如来非常有钱（上师笑）。颂词中说声闻的财富超越世间人的财富，辟支佛也就是独觉的财富超越声闻，菩萨的财富又远远超过独觉，而菩萨的财富与如来相比，百分之一、千分之一都比不上，世间当中最有财富的，实际上是佛陀。

大家都认为世间的世界首富、某国首富很有钱，但是财富有暂时的财富和永恒的财富。暂时的财富如房屋、轿车、银行卡里的存款、衣服等等，这些是世间的财富。出世间的财富是信心、智慧、悲心、有惭、有愧等圣者七财，其中最重要的是福德资粮和智慧资粮的财富，还有神通、神变等无量无边的财富，这些财富跟世人的财富完全不同。

声闻有通达“一个”人无我的财富，世间很多人虽然有福报，但跟声闻比都算不上是有财富。缘觉有通达“一个半”无我的财富，又超过了声闻。而一地到十地之间的菩萨，他们不但通达了人无我，还通达了法无我，又超越了声闻缘觉。菩萨的功德与佛陀相比又有非常大的差别，佛陀不管是福德资粮、智慧资粮的圆满，还是神通神变的显示，以及十力、十八不共法、四无畏等方面的功德都是无量无边的。《大智度论》中说：“虚空无有边，佛功德亦尔。”佛的功德无量无边像虚空一样，因此世间人很难衡量。《宝积经》中用很多比喻说明，即使声闻、缘觉和世间的三摩地无量无边，也无法与如来的三摩地相比。不管是禅定、智慧，还是财富，在这些功德方面，世间圣人或很了不起的人物与佛陀相比确有非常大的差别。

以前有一本书叫《佛祖历代通载》，是元朝一位作家写的，里面分析了印度、中国的圣人和智者的历史故事，书中说尧、舜、周王、孔子是世间的四位圣人，但他们的智慧、神通等功德与佛陀相比，就像白鹿与麒麟或燕子与凤凰之间的差别一样，当然非佛教徒和个别人不一定能接受这个观点。但不管怎样，如果我们看到了佛陀的真实功德，我相信很多人应该可以接受，这并不是佛教徒的自吹。为什么呢？如果你有精力、能力，可以花一定的时间翻阅一下佛教的《大藏经》，里面有佛陀对不同众生宣说的法，比如宝积部、律藏、般若部、华严部等，藏传佛教《大藏经》还有续部、时轮部等等，所有经藏你都去看看，你会知道原来在两千五百多年前有一位伟大的人，这位伟人的作品，即使到了今天这个时代，很多人仍然难以通达其甚深奥义。虽然孔子、周王、尧、舜、禹都很了不起，在当时改变了很多人的命运，但他们留下的著作与佛说的佛经相比，应该是比较简单的——孔子的作品跟佛陀的作品相比是什么样，大家也可以看。同理，一些特别著名的科学家，他们的论典和思想也改变了很多人的命运，这点我们可以承认，他们不但改变了历史，也改变了人类生活的方方面面，这点我们也承认，但是他们所造的论典，除了在数量上、质量上与佛经无法相比之外，更重要的是，他们的理论有多少能真正揭示万法的本性？很多不懂历史的人会这么想：公元前有一位亚里士多德，或者孔子、老子、柏拉图，大概佛陀与这些名人也差不多。一方面我们也可以这样理解，但另一方面，我们也要看看，他们在智慧的财富——尤其是悲心的财富方面与佛陀有没有差别？这并不是我们没有理由而赞叹佛陀，翻阅大藏经之后自然可以得出结论。

我常想，在短短的人生当中，没办法将所有佛经都学完，但真的很想学。般若经典如果能全部学完多好啊！但是不要说全部学完，就连读一遍也要花一定的时间。我翻开宝积部就觉得，讲里面任何一品肯定很精彩。不管讲哪部佛经，我们都会觉得很深，最后自己的智慧根本跟不上，每个人都会有这种感觉。

有智慧的人依靠佛教的理论和智慧应该可以说服，没有智慧的人可以依靠信心。比如这样讲：有一位伟大的人物出现过，这就是佛陀，佛陀对我们的生活、历史和生存带来了怎样的利益……对于有信仰、没有很多智慧的人，用这么简单的几句话就可以说服了。但更重要的是，很多利根者尤其是知识分子，最好不要人云亦云，你要用自己的智慧观察、研究佛经的奥义，佛陀的财富是否真的远远超过了出世间的声闻、缘觉、菩萨？是否声闻、缘觉、菩萨的智慧远远超过了现在所谓的大学教授和智者？虽然他们对人类也有非常大的贡献和利益，但在某些领域是否如此？我们可以比较。当然你也可以完全不承认：“这是你们自赞毁他的说法，我不承认。”不承认也可以，我们不会强迫任何人，如果你有你的理由，我们也可以见仁见智，这是可以有的。但是如果你不承认，也要举出不承认的理由，这点很重要。

下面讲到佛陀的财富无与伦比的原因。

佛陀之财富，为何何如何，

几何何时入，无量不可思。

佛陀的财富为什么声闻、缘觉、菩萨都比不上，它很了不起、很超越的原因是什么呢？原因有五个方面，都是不可思议的。为什么呢？如果是世间人的财富通常是为了利益自己的家人，比如我的儿子、女儿、孙子，是为了利益这些世间的有限事物，但是佛陀所有的智慧和财富是为了利益所有众生。“为何”就是为了谁？佛陀是为了利益天下无边的所有众生，包括旁生等人类以外的众生。佛的目的跟世间的伟人、声闻、缘觉都不同，因为他们都有自私心的成分，从“为何”方面也可以看出差别。佛陀确实是为了利益所有众生，他刚开始的发心是这样，最后转法轮也是这样，中间的所作所为也是这样。这是第一个方面“为何”。

第二个方面是“何”。“何”是指何处的意思，佛陀的智慧和财富趋入什么地方？很多世间人财富的目的地，就是自己的家乡。比如我就是在我的家乡建学校，因为我只有这个能力，出了家乡办手续都不行，所以就在我的家乡、我的寺院这样的范围中趋入。但佛陀并不是这样，他利益的范围并不是小小的一个娑婆世界，而是无量无边的世界，他趋入的范围、处所与世人完全不同，看过佛经会知道里面所阐述的无量世界是怎样。所以佛在利益众生的范围方面与世人有很大的差别。现在各国的一些科学家和文人，他们的工作是为了造福自己的国家和民族，如要把利益无量无边的众生作为自己的目的，他们不一定有这样的“创意”。从目的上也可以看得出差别。

第三个方面是“如何”，即趋入的方式。比如，我们是以比较单一的方式来利益众生，像我要么讲经，要么做一点事情。但是佛陀在众生面前的显现，不仅是会讲经说法，而且可以化现出各种殊胜化身、工巧化身来利益众生，甚至以另一种方式来显现种种神变，佛利益众生的方式是很多的。龙猛菩萨在《大智度论》中讲了很多佛陀利益众生的方式，比如放出种种光芒、示现神变、转法轮等等。佛陀可以用不同的方式利益不同根性的众生：对可用身体调伏的众生，就显现非常庄严的身相；对可用语言调伏的，就用语言来显示；有时是用心做加持。其实不仅是佛陀，真正具有无量无边大悲心的上师，也会示现种种不同的方式度化众生。

有些佛教徒说：某个上师特别好，因为他长得非常庄严，所以我对他生起信心；有些人说：某个上师穿得特别漂亮，金光闪闪的，所以我对他起信心；有些人好像自己也没有什么定准，哪里有上师就到哪里，一直飘来飘去；有些人依止一两个上师，两三年之后又换一个。以前我们佛学院有一个和尚，他每年带一个上师到汉地，去一两趟后他就不理上师了，然后又去一趟、又去一趟……有些居士也是这样，不断地换上师。有时候换一下也是可以的，新鲜的可能更有味道。我们吃饭也是一样，老是吃一个菜很久，也可以换一下，但人还是稳重一点好。

有的人需要有名声的、相貌端严的上师。以前班禅大师在1986年来过我们康区，霍西有一位老堪布——曲恰堪布，他哪里都不去，班禅大师来了他也没去拜见。在色达的另外一个地方，听说有一个老修行人终年都在山上闭关，当时他为了拜见班禅大师，特地从山上下来了。后来曲恰堪布在课堂上说：我是稳重的人，我哪儿都不去，某上师说是终身闭关不出来，但因为班禅大师名声很不错，所以今天那个老修行也动摇了，说明这些人不稳重，在有名的人面前也会动摇。他一方面是开玩笑，一方面是教诫自己的眷属。动摇一方面是可以的，但另一方面，在不同的环境中，也要选择不同的调化众生的方式。总的来讲，佛陀度化众生的方式是各式各样的。

第四方面：“几何何时入”的“几何”，是指利益的众生有多少。比如，一般人可能只能利益一、两个众生，如果是佛陀利益众生，在数量方面则特别有特点：多到无量无边，少到一两个都有。我翻译《白莲花论》时也有这个感觉：佛在某个生世里，有时只是利益了一个众生，所做的也是比较简单的一件事情，帮助完后他就离开了世间。所以从数量方面看，有时佛利益的众生非常多，有时也很少。但不管怎样，只要是佛所利益的众生，暂时都能获得人天福报，究竟能获得解脱之果。

第五个方面：“何时”是指趋入的时间，即佛利益众生的时间有多长。时间有长的，也有短的。要说长的话，佛在无量劫中利益众生；短的话，比如在路上看见一个可怜的众生，哪怕是给众生送一口饭，暂时帮助一下等等。在时间方面也有各种情况。

我们可以看到，无论是在范围、人数还是时间方面，佛陀生生世世利益众生的这种精神，是声闻、缘觉、菩萨包括世间的伟人都很难想象的，这不是口头上说说而已，我们在佛的传记中可以看到，大乘佛教的思想就是这样。现在的佛教徒到底能不能做到呢？当然有各种情况：有些人是身体力行；有些人不但不能利益众生，反而依靠佛教危害、欺骗众生，甚至让很多众生对佛教产生种种邪见，成为导致生邪见的因。但这是个别佛教徒的行为，是他自己没有达到佛教的较高境界所导致。实际上，佛陀的智慧和佛教的精神，只要有智慧去深入研究，你应该会明白其中的意义。

下面讲转依的无量功德。在《经庄严论》里面，转依的功德比较难懂。我们现在作为凡夫人，八识聚都没有转依，没有转依之前我们都有痛苦和烦恼等，一旦转依，就能获得微妙清净的功德，不会再有痛苦。

庚二、彼之分类差别：

五根转依时，照了一切境，

生千二百德，获得妙自在。

转依有根识的转依、根的转依、意识的转依、阿赖耶的转依等几种不同的转依。什么是转依呢？原来是不清净的、没有功德的根等，但一旦转依以后，就完全不同了。转依是佛教中的一个专用名词，指八识聚转变成另一种性质，一般用在唯识宗的经论当中。

五根是眼、耳、鼻、舌、身，除了意根。五根转依或者得到清净的时候，每一个根都能照了一切境。在因明当中专门讲“照了境”，但这里的“照了”与因明当中的“照了境”有点不同。这里的意思是，五根已经清净时，能见到一切法。比如，根没有转依时，眼睛只能看到色法，耳朵只能听到声音，每一个根只能取它的对境，除此之外，眼睛根本听不到声音，也无法接受其他的香、味、触，但是根转依以后，一个根就能获得其他根的功德。这样总共有一千二百个功德。

对于一千二百个功德，有几种不同的算法，麦彭仁波切用六方来分析，一一方又分为十方的五境，比如，眼根取除了自己所见色法以外的其他四个对境（声香味触），这样六十乘以四是二百四十，然后再乘以五根，因此眼根总共有一千二百个功德。当然《妙法莲华经》还有其他计算功德的方式，但是我看了《妙法莲华经》，没有找到五根得清净时的转依功德。《妙法莲华经》里面讲，读诵《妙法莲华经》最后可获得什么功德呢？比如：眼根的八百个功德，耳根的一千两百个功德，鼻根的八百个功德，舌根的一千二百个功德，身根的八百个功德——获得了这么多的功德，经里有详细的叙述。除此之外，转依功德有是应该有的，但是我没有找到。不管怎样，根转依的时候能获得很多的功德。

这里没有说“根识”。有部宗把“根”当作是有色法的东西，那么我从此世转生到下世的时候，怎么把色法转到后世呢？比如眼根、耳根、舌根如果是色法，按照有实宗的观点，色法怎么变成下一世的根？这也是一个怀疑。

按唯识宗的观点，根实际上也是一种有色法，但唯识宗是承许万法唯心的，除了意识以外没有别的，这样的话根怎么转依、怎么会存在呢？讲《释量论·成量品》时，我们知道实际上根也有转移或者引生到后世的六处。这怎么理解呢？其实“根”有时可以说是习气，比如这辈子眼睛不好的人，下一辈子眼睛也不好，这实际上是眼根的习气传到了下一世，如果色法要直接传到下一世有一定的困难。比如说你在电脑上搜索、下载《大藏经》的图片时，电脑文件不是色法，也不是图片原形，一旦接收完成，你只要打开，它就完全可以变成一种形色，我看“根”的转移也是这样。为什么有些众生会在五百世中眼睛不好或耳根不好呢？实际上与很多世的习气有关系。根本身是一个色法，但是它在中间意识的传递过程当中，很有可能变成一个很细微的习气。比如某众生原来是一条狗，那时候眼睛就不好，然后它中间死了，死后意识转生为人，但变成人的时候眼睛还是不好，中间的这个过程就像电脑传递文件一样，在意识的作用下，根变成特殊的一种习气，习气到了下一世又可以转变为根。《释量论》和很多经论都认为：根与很多世都存在联系，眼根、耳根、鼻根都有不断流转的过程。这个过程我们可以这样理解。

这里还有一个疑问说：按照唯识宗的观点，怎么成立根呢？麦彭仁波切引用一个教证说明：“于自之种子，识起彼显现，处者有二种，佛说彼彼等。”意思是说，阿赖耶识当中有能取和所取两类种子，这两类种子可以显现内外六处，外六处即外面的色声香味触法，内六处即六根，外六处可以叫作所取，内六处可以叫能取，所以阿赖耶识中外六处和内六处的种子或习气应该是存在的。这样一来阿赖耶上有没有眼根呢？也有的。既然有所取的种子，外面的色法有没有呢？也可以有。按照唯识宗的观点，虽然特别明确的色法和有色根不一定存在，但是我们可用另一种方式来理解——因为在阿赖耶识当中有很多种子，将来是可以成熟的，但现在它并不是色法。既然它是以种子习气的方式存在，根到最后也可以转依。

我们经常讲的是根识可以转依，意识、染污意识、阿赖耶识都可以转依，但是说到五根转依，有些人还是有怀疑：五根是有色根，按照《俱舍论》的观点全是一种色法，这种色法怎么会是转依？因为要转依的话，中间要经过很多生世，到成佛陀时原来的根才转依为清净，根转依有一定的困难吧？但现在看来也不是，它这里有一个所谓习气、种子、业力，这些的确是不可思议的。

为什么很多人的习气不同？毫无疑问，是因为每个人前世的种子和业力不同，所以即生当中复发出来也完全不相同。很多孩子的习气不同是可以看出来的：有些特别喜欢跳舞，有些特别喜欢画画，有些特别笨，有些特别聪明。如果按照唯物论或其他学说的讲法，父母都是一样的，同一个环境、基因和因缘中生出来的孩子，为什么有这么大的差别？从他们的性格也能看出来种种不同，这些方面我们都不讲。

虽然此处不是专门建立前世后世的观点，但这是很重要的，否则连有些出家人都没有前后世的正见。我以前遇到过一个出家人，他在某个高级佛学院读了六年书，毕业后在别的地方已经传了五年的法，有一天他给我讲：如果有前世后世，他想……我说：你作为某佛学院毕业的一个大法师，竟然还说“如果”？就像电影里经常说一句话“如果有来世的话”，你也这样？他说：“我真是觉得前世后世不一定存在，如果有的话我想发愿。”我说：“那你出家干嘛？”他回答说：“我有我的目的。”所以甚至在出家人当中，我也遇到过对前世后世不太明白的人。居士当中我也遇到过这样的——虽然学了很多年佛，但是不太承认前世后世，而且这个人特别爱念阿弥陀佛，我说：“你连后世都不太承认，为什么这么认真地念阿弥陀佛？”他回答说：“如果有后世的话，我想往生极乐世界。”因为教育、环境以及自己的邪见、习气的原因，现在很多人不相信有前世后世。我们要通过各种方式建立前世后世存在的观点，自己要多思考，有时自己的邪知分别念通过自我斗争也可以胜伏，依靠其他善知识的智慧的军队也可以摧毁，看用哪一种。

下面讲的是意根。

意者转依时，则随自在行，

无分别智净，获得妙自在。

按照声闻乘的观点，也可以说是意根转依。意根是什么呢？按《俱舍论》的观点，前面六识的每一识灭尽的时候，后面的意识所依的地方叫作意根。比如眼识、耳识、鼻识，因为它们是刹那、刹那地生灭，那么灭尽的这个刹那可以叫作是“意根”，这是一种说法。

还有一种说法，所谓的意根：其实每一个意识都在不断地生灭，它的生灭是后面意识产生的因，这个叫作是意根。按照《因明》来讲，真正的意根是比较复杂、难懂的。可以这么讲：后后产生的因——前前的意识叫作意根，但是它没有像耳根那样的所依法，只是一个单独的意识形态。

这里所谓的“意”，实际上是染污意识。什么是染污意识呢？就是我和我所的执著。只要有我和我所的染污意识，在还没有转依的时候，它就会产生我见、我慢、对我的贪执、对我的郁闷，这四种法一般是染污意的特点。它是缘着阿赖耶、我和我所的一个意识。它没有转依的时候，每一个人都有染污意识，因为有了染污意识，就会产生贪心、嗔心、痴心等各种不同的烦恼，就有种种的我见、痛苦和分别念，世间当中很多的痛苦都来自染污意识或者我见。

一旦它真正转依，就变成了平等性智，这时一切的根和外境同一趋入，完全是平等的，没有我和我所的执著。我们对外境的执著、对我和我所的执著，主要是没有了达“我”而导致的。《楞严经》当中讲：“一切众生从无始来迷己为物，失于本心为物所转。”一切众生都是迷着自己，失于本心，最后为物所转，为世间的物质或我和我所相关的法而转。一切凡夫众生，在没有通达无我之前全是这样，一旦通达了无我，染污意识就可以转依，染污意识转依后，就没有了我执和我所执。

现在很多众生是很可怜的，为什么呢？我在想，佛教里面通过智慧可以抉择非常深奥的无我的教育、空性的教育——的确这也不光是一个说法，不管是你也好，我也好，真正所谓的“我”到底在哪里？用智慧来剖析的时候，所谓的“我”只是一种假立而已。而现在世间所有的教育理念，都是在强调自我成功、自我勇敢，在这种情况下，给我们带来了许许多多的痛苦。

可能很多人会认为：“如果连自我都没有，那我们怎么吃饭、怎么修行？”无垢光尊者在《如意宝藏论》里专门驳斥说：这是一种非常愚笨的、大象般的思维方式。我们认为自我应该存在，如果没有自我，那我怎么开创事业、怎么生活？尤其是西方教育一定要展现自我，一说所谓的谦虚、空性、无我，很多年轻人特别不理解。当然，我们也认可有不同的教育方式和思维方式，但我们站在真正公道的立场或理论的基础上来看，所谓的“我”到底在哪里？通过分析，也许我们会知道：这个人们所忙碌、所重视的“我”，最终是得不到的，这就是我们寻找到的真相。

佛教里面所讲到的空性，并不是反对生活，并非本来生活是非常精彩、五彩缤纷、很美好的，但是佛教非要把所有美好进行丑化、弱化，让所有人的感情、希望等全部破灭，不是这样的。佛教对世间的生活也是认可的，佛陀时代也没有要求在家人全部去出家或者修空性，但是讲到甚深空性的时候，我们会知道佛教的究竟观点到底是什么。我们要分析——最后要站在一个什么理论背景下展现自己，是展现暂时的自我，还是究竟的自我？如果展现暂时的自我，佛教完全可以接纳你的观点。

我有时想，有些佛教徒虽然空性修得很好，但在生活中也不能太没有乐趣。有些佛教徒以前的生活是很开心、很有乐趣的，但学佛之后什么乐趣都没有了。有个人讲：“我们一家人以前过得很幸福，有时去看看电影，很开心，但是家人学佛后连电影都不看了，我特别痛苦。”我专门找这个人的家人说：“你还是去看看电影，作为在家人为什么不看电影？有时看看电影多好，要开开心、散散步。”不然佛教徒天天闷着，门也关着，闭着眼睛拿个转经轮，这样会令家人不高兴。

初学的时候不能太精进了，太精进容易出问题，细水长流好一点。如果刚开始不是特别精进，然后越来越精进，过了二十年、三十年还这样，那时你不看电影也可以，但是佛教的修行要长期坚持下来是很难的。以前刚开始特别精进、不看电影的这些人，过了十几年、二十几年，也许会变得特别爱看电影，把所有的修行都放下了。有的佛教徒很颠倒：刚开始特别精进，到最后特别不精进。刚开始非常懈怠的人，如果慢慢慢慢精进，最后他们的修行之路走得还是比较正。

我自己虽然不是最精进的，也不是最懈怠的，但在我的眼里，看到了很多人的进进退退。有些人的修学非常平稳，就像开车很稳当一样；有些人刚开始学得还不错，但是技术越来越不行，人身的破车到了最后离开时，修行并不是特别成功。

所以，尤其是刚刚学佛的时候，尽量不要给家人带来很不好的印象，跟周围的人要和谐相处。现在佛教的课上得也比较多，有时还是要看看家人的反应。毕竟你是有生活的，在家人什么兴趣都没有，还是有点不合适。“我们家那个人，对什么都没有兴趣，怎么办呢？我很伤心。”——很多人是这样反映的。对于有些世俗当中的兴趣，我觉得佛教徒也没有必要全部放弃，因为我们也不是那么的精进，有些不是造大恶业的散乱——散散心也是有必要的。包括在我们佛学院，以前上师如意宝为了让一些年轻出家人开心，每年都举办一些佛教的娱乐活动。那时我刚出家，对这些节目很烦的，觉得出家人要守清净的戒律，怎么这样呢？两三天当中不闻思修行肯定不行，于是我自己都是把门关着，但后来发现，修行的路是很长的，一两天关门还是不行。

根识转依时，如愿显受用，

清净佛刹土，获得妙自在。

五种根识——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根识转依的时候，能够随意享受各种各样的所欲。比如眼的根识没有转依的时候，眼睛所看到的是荆棘遍布、道路不平、人也难看……呈现各种各样不悦意的色法；听到的声音，是别人对你嫉妒、诽谤的不悦之音。因为根识没有转依，所以每天吃的也不好，听的也不好，睡的也不好——什么都在痛苦当中。一旦根识转依之后，看到外面的世界会非常美妙，听到的声音也全是你所喜欢的悦耳之声；所接触、所品尝、所得到的对境全都是非常美好的，可以随心所欲显示清净刹土。

安慧论师的《注释》中说：从色到法之间六种对境、五种根识都会转依。不仅是根识要转依，还有色、声、香、味、触、法六种对境也要转依。可能我们会想：对境怎么转依呢？比如人死的时候外境怎么转依？这就像刚才所讲，因为阿赖耶上有外境的习气，习气是可以转依的。因为习气不同，不同的人对生长环境的感觉也是不同的，有些人过得特别开心，不管是吃的、穿的、听到的声音都很悦意、开心，这说明他根识当中的五境也转了。他在山洞里过得很好，在城市里也过得很好，看到的色法都很美妙，听到的声音都是好听的。而有些人就是这看不惯、那看不惯，道友中也有些人的性格很不好，这跟前世的根识还是有一定关系。这种人吃什么都不香、不好吃，包括很好的香水他闻着也是“臭的！不好闻！”整个世界都变成了仇恨的对象，这样的根识转依可能还需要一段时间。如果我们转生到极乐世界，那所有的享受都是美妙的。

分别转依时，智慧诸事业，

恒常无阻碍，获得妙自在。

“分别转依时”就是分别念转依的时候，佛陀的事业恒常都是没有阻碍的，佛陀的智慧能照见一切万法，也没有任何阻碍，佛陀的事业在整个三千大千世界中有各种不同的幻化。讲《现观庄严论》时说过，佛陀有二十七种事业，佛以这种方式利益无量众生，没有任何阻碍，获得了自在。“佛智无碍无有边，能说无碍无边法，演一字作无量句，演一句作无量义。”《大方等大集经》里有这么一句话，意思是说：佛陀的智慧是无碍的、无有边际的，他演说一个字有无量句的意思，不同众生的理解都不同，他演说一个句子也有无量的意义。真正的成就者所说的语言有不共的加持力，表面上看来特别平常、普通的话，哪怕是开一个玩笑，实际上里面也有很多甚深意义。比如佛陀在不同地方宣说妙法，天龙、夜叉等无量众生获得的利益都不同，所以佛陀的智慧、事业无有任何阻碍，整个世间的众生都能得到不同的利益。

所依转依时，佛陀无垢处，

不住之涅槃，获得妙自在。

这是阿赖耶识转依。阿赖耶识转依的时候获得佛陀的“无垢处”，也就是佛不住涅槃也不住轮回，不住两边、获得妙自在的意思。

欲染转依时，安住佛大乐，

见女无烦恼，获得妙自在。

贪欲的染污也有转依的时候，当它转依并安住于佛陀远离一切戏论的大乐时，见到异性不会有贪欲，获得了妙自在。佛地有非常特殊的转依功德，佛陀断除了所有的染污，他对所见到一切，包括所谓的美女，都没有任何染污之心。

《一切有部毗奈耶经》里有一个故事，我记得不是很清楚：有一个外道叫无忧，他的妻子叫舍利，他们有一个女儿长得特别好看，是很开朗的一个美女，不像现在很多人得了忧郁症。她女儿觉得“我是世界上最好看的女人，应该嫁给与我外貌相配的男人”，她把这个想法告诉了父亲，她父亲便到处去找世界上最好看的男人。有一次他在城市里见到了佛陀，发现佛陀的相貌非常庄严无人能比，他认为女儿嫁给此人最合适，便回去告诉妻子，舍利问此人是谁，他说：沙门乔达摩。舍利说：这样的人是不会贪爱妻子的。无忧听了很生气：“我马上带女儿去见他，他见到一定会喜欢。”于是他们带着美丽无比的女儿去找佛陀，在路上先看到了佛陀留在地上的千辐轮相足印，无忧对妻子说：“你看，我女儿丈夫的脚印那么好看！”舍利观察脚印后说：贪心人的脚印不正，嗔心人的脚印踏地沉重，痴心人的脚印不分明，而这个脚印如此端严，是远离三毒人留下的脚印，此人不会是女儿的配偶。再走了一段路，他们又看到了佛陀精舍里的草垫，无忧又说：“你看，这是女儿丈夫睡觉的地方。”舍利观察草垫后说：贪嗔痴习气不同的人，所睡的草垫也有不同的形状，这个草垫一丝不乱，是离开了贪欲者的睡眠处，此人不会是女儿的丈夫。最后他们见到了佛陀，无忧外道对佛说：自己的女儿非常美丽，愿意把女儿嫁给他。但是佛陀对他说：“世间愚痴人，于境生爱著，若观斯美女，遂使心迷倒。我是第七佛，获得无上果，如莲出水中，不被欲尘污。”意思是说：我是七佛之一，早已获得无上佛果，就像莲花出淤泥而不染一样，不会被贪欲的尘埃染污，在我成佛的时候，魔王波旬幻化了很多美女来扰乱，但她们全部变成了丑陋的妇女，所以我不需要美女，你们最好回去。无忧的女儿听到之后就离开了。他们离开的时候，有一个老出家人对佛说：“佛陀！这么好看的女人您不要的话我要，我要舍戒跟着她去了。”他就在佛面前舍戒，追着美女去了，结果美女不但不要他，还把他臭骂一顿。这个老修行人戒也没有了，美女也没有得到，最后气死了。

所以，在最究竟转依的时候，佛陀远离一切染污的菩提觉悟不会有任何贪欲之心，大家要明白这一点。