大乘经庄严论讲解·第27课

2016年3月26日

接下来我们继续讲《大乘经庄严论》。这次听众没有减少，跟上一次比多了一部分人，这点我很高兴。《大乘经庄严论》原来我们计划在三年中完成，但是现在看来——我今年翻译了四分之一，前面的四分之一是去年翻译的，还有明年和后年，如果各方面的因缘具足，还需要几年的时间。因此听众可能要在思想上做好准备——用三到四年的时间来完成。

我原来讲过，《大乘经庄严论》全部听完功德非常大。麦彭仁波切和法王如意宝都说过：本论具有所有大乘经论的功德，听闻者可得到听闻所有大乘经论的功德，传讲者也会得到传讲所有大乘经论的功德。对我个人来讲，在有生之年当中，如果生命能允许，不管怎样，即生中一定要把这部论讲完，有这样的想法。你们听者也是这样，我看刚开始也有一部分人发愿非常坚定，在一年多的时间当中，大家这种闻法的精神、稳固的信心应该没有退转。这一点，我从今天的整个场面也感受得到。虽然今天所在的这个地方人不太多，可能只有几十个人，但我看佛学院这边的道友还是比较认真的，穿的衣服也比较厚，听说佛学院这几天下大雪，比冬天还冷。我在的地方虽然外面有绿叶、鲜花，不过里面要穿好几个大氅。

现在讲第十品菩提品，本品是讲最后的佛果，宣说佛陀的功德。今天主要讲佛陀的事业任运自成。

己六、事业无分别任运自成之功德：

如鼓未擂击，普皆出音声，

如来无造作，普皆出善说。

比如声闻、缘觉在最后示现涅槃之后，他利益众生的事业就会间断。作为佛陀，在获得圆满菩提正等觉果位后，不会因为他没有思索、勤作、分别念而导致讲经说法等所有事业、善行中断。这里有一个比喻：帝释天以福报感召，当他想听天鼓时，虽然没有人擂击，天鼓也会自然而然传出声音，一旦他不愿意再享受这种妙欲，鼓声就会自然停止，这是天鼓的一个特点。天鼓经常传出“诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静”的四法印的声音，在懈怠者面前传出宣讲无常的声音，在天人跟非天作战获得胜利时，会传出非常美妙的声音，因为天界众生本身有这种福报。有些人可能会怀疑：“到底有没有这么一回事呢？”实际上，这个世界中是有很多秘密的。现在信息时代的很多通讯方式，假如在一些古人面前说他们也无法相信。当今人间福报所享用的很多非常方便的工具和技术，是许多古人想象不到的。比如你现在想看什么、听什么、做什么，跟以往比较，有特别多的无有勤作、无需分别的方便方法。同理，佛陀住于无漏法界当中，没有任何分别念，他不会想：“这个众生跟我有缘，对我很好，我给他传授一个妙法”“这个众生对我不太好，我不给他传”，他没有这样的分别念，而随着不同众生的意乐和佛陀以前的善愿——在这两个因缘具足的时候，就像天鼓的妙音自然而然传出一样，佛陀的美妙声音也随着众生的不同意乐，可以在众生面前显现各种各样的事业。

《摄大乘论》中讲：“譬摩尼天鼓，无思成自事，如此不分别，种种佛事成。”《摄大乘论》是无著菩萨造，玄奘法师翻译的。这个颂词的意思是：天鼓和摩尼珠虽然没有分别念，实际上也能成办许许多多的事情。同理，佛陀没有分别念，也能成办种种事业。而且佛陀随应所化众生的不同根基，能在不同众生面前显现种种化身。包括现在各地有很多善知识，善知识就是佛陀主要的弘法使者。

藏文中有部经典叫《依止善知识经》，当中没有很多内容，只是记载了阿难尊者和佛陀的一段对话。阿难尊者问佛陀：“依止善知识很重要吧？它在佛教当中占主要的位置，是主要部分。”佛陀告诉阿难尊者：“你说的不对。在佛教当中，依止善知识是全部内容。”这部短短的经叫作《依止善知识经》。在座的人也许不知道或者不重视依止善知识，不知道依止善知识是那么重要。依靠依止善知识，我们想象不到的、很多世间和出世间的功德，自然而然能获得。依止善知识也是让佛陀事业不间断的一种方法。

因此我们要依止善知识的教言——依教奉行很重要。《华严经》当中这样说：“欲求菩提者，当顺知识教。”作为欲求菩提的人，一定要随顺善知识的教言。当然，所谓善知识，是具有法相的善知识，并不是邪知识，也不是恶知识。我上一堂课也讲，即使遇到生命危险，也不能远离善知识。这里也这样讲，想要不间断如来的家业、事业，就要依止善知识和善知识的教言，要持续修行。

在生命的因缘当中，有些人依止善知识的机缘比较长，有些人听了一部法或两三年之后就被业风吹走了。因此在具有依止善知识机会的时候，应尽量以三种欢喜依止，不应扰乱相关的善知识。

下面讲第二个颂词：

犹如摩尼珠，无勤显自光，

佛陀无造作，定显诸事业。

就像世间当中的摩尼宝珠，它自己没有勤作的分别念“我要发出自己的光芒，遍照于世界诸方”，没有这样的想法。因为摩尼珠是一种天然的、非常好的宝珠，它可以自然而然发出光芒，遣除十方黑暗。同理，佛陀也没想“我要利益这个众生”，他没有这样的分别念，但是当佛陀前世的发愿力、众生的善根等因缘具足的时候，在不同的世界当中，佛陀身口意的幻化事业是不会间断的。比如说佛陀的身体哪怕是以佛像的方式，也可以利益众生；佛陀的语言，是以各种不同众生——比如天人、人等的语言来利益众生；佛陀的智慧，也可以直接融入很多众生的心里，传出解脱道的妙音；或者佛陀以人的形象通过各种妙行引导众生离苦得乐。我们会发现，佛陀的事业是无有间断的。

这个道理佛教徒应该明白。不然，如果用其他宗教的观点来解释，有人会想：“佛陀好像在那里睡着了，怎么可能又在这里？佛陀是不是想过专门派这个人、那个人？”佛教徒如果不懂这些道理和比喻，就很难解释一些甚深的道理。因此我们要懂得佛陀的事业是怎样的。

《入行论》中讲：“摩尼如意树，无心能满愿。”摩尼宝和如意树虽然没有心，但也可以满足众生的愿，“因福与宿愿，诸佛亦现身。”以佛宿世的发愿力、众生的福德力，虽然佛陀没有分别念，但就像摩尼宝和如意珠一样，在众生面前，佛陀也能以各种方式、形象、声音来利益众生，让众生暂时获得人天福报，究竟得到圆满解脱。

犹如虚空中，世事不断现，

如是无漏界，佛业不间断。

这里通过比喻的方式来讲，佛在无漏法界当中的事业是无有间断的，什么样的比喻呢？就像世间的虚空没有任何阻碍，因为没有阻碍，广大的虚空界中才有器世界的成住坏空；有情世界才能行住坐卧，在大城市里才能开车、吃饭、吃火锅等等，各种各样的事业才没有阻碍和间断。虚空没有分别念，但是以广大无碍的因缘，它可以现前这样的事业。同理，佛陀安住于无漏的法界当中，因此，他的事业在整个世间中是无有间断的。

很多人认识的佛陀是化身佛——大多数凡夫人所认为的佛是佛的色身，在佛的化身背后，还有法身和报身，法身和报身的本体，实际上就是法界光明界，也就是无漏界。安住在这样的无漏界当中，佛陀的利生事业在众生界中是无有间断的。汉地的《宗镜录》中讲，比如月亮的影子，如果水器存在可以现前，如果水器不存在就不会现前。同样的，如果存在人们信心或三摩地的水器，那么佛的色身的影子是可以现前的。太阳的光芒是照耀万物的，同理，佛陀无漏法界的光芒也可以照耀所有众生，成熟众生、利益众生。因此我们要发现佛陀无漏法界的这种力量于十方界中无处不在，要有这样的定解。

下面同样用虚空做比喻：

犹如虚空中，事恒有坏生，

无漏法界中，佛业有生灭。

比如在虚空界当中，器世界和有情世界因为虚空的因缘，有些正在毁灭——比如有些森林起火，最后全部被烧毁了，有些房屋因火灾、地震而倒塌、损毁了；但在因缘具足的时候，在这个虚空界当中，有些地方的森林正在生长，有的房屋正在建造。

同理，在因缘不具足的地方，人类和其他众生也会大群大群地死去。比如最近世界上有些国家出现恐怖袭击，有的是人体炸弹，有的是飞机失事，有的是在大广场中发生爆炸，死了很多人——这些众生正在灭亡当中。但在有些地方，众生也正在降生。普通人都是在医院诞生，很多孩子都是边哭边来到这个世界，说明“苦才是人生”。在医院里面哈哈大笑着来到这个世界的孩子可能不太多，也许有吧。世间当中万物的生长、众生的诞生，在虚空界当中都是有生有灭，这是一个自然的规律。

同理，在无漏的法界当中，佛陀的事业也一样有生有灭，哪个地方的众生因缘具足，佛陀就会化现各种各样身语意的化身出现在那里。有时是以佛的身份，像释迦牟尼佛那样真正具有相好庄严，在世界当中示现诞生、成道、转法轮；有时是以其他化身的身份降生——在藏传佛教当中很多，一位活佛圆寂后，不到三年马上就转世降生了，随后就举行升座典礼。我在网上看到一个国外的小活佛举行坐床仪式，他还很小，旁边放了一个很大的蛋糕。按照藏传佛教的传统，所有信众在下面通过时，他要给每个人摸顶，但小活佛一直想吃蛋糕，忘了给人加持，而身边的人非要让他加持。现在在藏传佛教中，有的活佛这边才圆寂，那边马上就出现，可能也是因缘具足。汉传佛教和其他教派中也可能有这样的，只不过他们没有这种认定的传统而已。不然，佛的化身在其他教派当中没有是不可能的。

颂词的意思是说：虚空界中的世间万物是有生有灭的，同样，无漏法界中佛陀的化身也是有生有灭的。因缘具足，他会降生，然后不断地利益众生；因缘不具足，佛陀和善知识也会示现涅槃，活佛和上师们会示现圆寂；而在其他地方因缘具足的时候，他又开始降生，或者以其他的方式来饶益众生，比如化现为一些动物、草木，乃至万物，这也是有的。

前面用天鼓、摩尼宝及虚空的比喻，说明佛陀的事业和佛陀的化身无有间断。下面讲佛陀的本体实际上是非常甚深的。

如果有人问其他宗教徒：你们的教主，比如上帝是什么样的？作为他们的教徒也应该会解释。我们作为佛教徒，如果有人问：“你们的佛陀到底是什么样的？”我们也要会说。一方面，佛陀在大多数人面前显现的是释迦牟尼佛，他于公元前543年示现涅槃，按照今年的佛历距今应该有2559年。也就是说，佛陀在公元前五百多年来到这个世界，我们在世人面前可以这么讲。但是真正的佛陀具体是什么呢？有很多甚深的地方。此处甚深的科判分为法相甚深、处甚深、事业甚深三个方面。法相甚深也分四个方面，首先是清净之法相。

己七（甚深难测之功德）分三：一、法相甚深；二、处甚深；三、事业甚深。

庚一（法相甚深）分四：一、清净之法相；二、胜我之法相；三、非应授记法之法相；四、解脱之法相。

辛一、清净之法相：

前后虽无别，无有诸障垢，

真如许佛陀，非净非不净。

从清净和不清净方面分析都是很深的。如果我们跟一般的凡夫人、对佛教一无所知的人这样讲，可能他们什么都听不懂。

今天网络上的听众比较多，可能有些人什么都听不懂，下一堂课不来也可以。我看你们来了以后：“这个和尚在讲什么呀？一会深、一会不深……”如果什么都听不懂，你也可以一边玩手机一边听（堪布笑），现在很多人都是这样，听法不如法。而且有些网上听众的时间观念比较差，佛学院这边道友们的时间观念还比较不错。虽然跟我在佛学院讲课的时候相比，好像有一点点差别，但总体上还可以。而网上的人是越到后面越多，但那时基本上都要下课了。很多人都是后面才来的，对吧？

今天讲佛陀清净之法相，这是很深的。佛陀实际上可以说是清净，也可以说是不清净。你们难道不觉得矛盾吗？听上去是有点矛盾，但实际上并不矛盾。

从清净和不清净的角度分析：什么是佛陀呢？所谓的佛陀，他是通过修行，断除了烦恼障和所知障，现前了尽所有智和如所有智，最后成就佛果的人。这是从显现上来讲，佛陀有清净障碍的一个过程，所以是“非不净”：不是不需要清净。

但从实相角度来讲，佛在成就佛果时的心性光明空性，和佛从前还是凡夫时候的心性光明空性没有任何差别（以前怎样，后来也怎样，所以没有任何差别），应该说没有什么可清净的——“非净”，并不是原来不净的东西后来获得清净。

佛陀以前是凡夫，后来成为佛陀，从实相的角度来讲，整个过程没有什么差别，因此无有任何垢染得以清净，这样的真如从实相上讲没有什么改变，这个真如叫佛陀。

但从显现（现相）上讲，佛成佛以前是有垢障的，后来经过五道十地的修行，最后圆满佛果，有清净垢障的过程。

因此我们可以称他为“非净非不净”——“非净”：不是后来清净的，因为他的本体没有改变过；“非不净”：也并不是不需要清净，因为确实在显现当中，有离垢清净佛。从自性清净的角度来讲，众生自性都是清净的，没有什么可后来净除的；从离垢清净佛的角度来讲，暂时的垢染通过忏悔和修行会得到清净。因此可以这么讲。

当然有些福报浅薄的人认为：如果佛陀本来清净，那就不应该有众生的阶段，为什么众生不是佛？如果佛陀通过清净罪障而成佛，那本来清净就不合理。虽然一些不懂实相、现相，不懂胜义和世俗道理的人会有各种各样的想法，但实际上通过专业学习和修学，相关的一些道理最后也会明白。

佛陀的本性，既不能说是清净的——完全说清净也不合理，也不能说是不清净的——说不清净也不合理。我们用语言来表达，可以这么讲：清净不清净。

关于这些方面，在有些经典中也有说明。比如《如来藏经》中说：“善男子，一切众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相备足如我无异。”这个道理在《宝性论》中有明确的解释。

我也想从今年开始研究《宝性论》，以后可能也会重新翻译里面的一些注释。第三转法轮的道理可能很多道友都没有听受过，因此以后有这样的打算。当然这些计划能不能实现也不知道，但是华智仁波切说过：世间的计划如果实在完成不了，越少越好；如果是出世间的计划，尤其是讲经说法方面的计划，还是多一点好，即使没有成功，也需要这样。所以将来也想讲《宝性论》，从今年开始，大概明年、后年不知道，如果有时间会讲。

如果我身体不太好，讲经说法的机会也多一点；如果身体好到处乱跑，讲经说法可能少一点。有些想安心闻思的道友觉得，身体不好也是个好事。不然的话——本来我想今年去一些国家，有好几个国家已经安排好了，但后来很多国家的行程暂时取消，就安心讲课。这样也许讲经说法多一点。不过也不好说，到时候看吧。什么都是在变化当中，变化就是一种不变的法相。

刚才讲了清净之法相，下面讲胜我之法相。

辛二、胜我之法相：

空性即清净，无我得胜我，

佛得净我故，成大本性我。

那么真正的我是什么呢？凡夫人认为的“我”实际上是不合理的，因为它确实不存在。众生执著的“我”有两种：一个是人我，一个是法我。人我是我的五蕴，法我是我的房子、我的电视机、我的茶杯、我的水果、我的家人、我的亲人等等，这些都是我所执的东西。但实际上，凡是我和我所执的东西，如果从究竟的智慧来观察，都经不起考察，都“我”和“我的”都不成立。你认为是“我”的身体，但是本来“我”都不存在，我的身体又怎么存在？你所谓的身体，小至微尘之间再区分的时候，也是没有的，所以不一定是真实的我。

真正的“我”是什么呢？不管是佛陀也好，众生也好，我们现在拥有的本性光明空性，这是真正的“我”。这一点佛陀已经现前了，他已经得到了真正的“我”。而我们凡夫人，该执著的“我”已经丢失了，不该执著的这种“我”却一直紧紧地抓着，所以凡夫和佛陀之间有很大的差别。

这里讲空性实际上是光明、清净的，真正的自性空性——我们的心性光明本来是清净的。无我，也就是人无我和法无我，实际上是我们真正的自相、法相。无我是一切万法真正的本性，如果证得了无我，这叫作是获得了本来清净。

（讲义里有一句“执著二我的耽著境是我”，“是我”应该改为“并不是我”。）意思是说，我们耽著的二我实际上不是我。为什么呢？因为在有实法当中根本不存在。无我实际上是真正的实相，这一点我们可以称之为“我”，也可以叫作“大我”。由于佛陀清净二我的缘故，已经现前了“大本性我”。

佛教当中对“我”是不是完全放弃呢？不一定。佛教当中对所谓的小我——人我和法我是破斥的，因为这是凡夫人所执著的。凡夫人哭的时候，经常是为我而哭，为众生而哭的很少，对佛陀产生信心而哭的也很少，多数就是为了自己：“你对我不好，他对我不好，今天欺负我，明天对我不公平；我今天身体痛，我心脏不舒服，我吃得不好、堵车”等等。那天有一个佛教徒说，没有学佛时，他在城里遇到堵车会特别烦恼、生气，很想砸前面的车。学佛后他的心很放松，每次堵车就拿出念珠来念，很开心地说：“堵车很好，我可以多念一点咒语。”这也是一种修炼吧。所以，我们总是为了小我而烦恼，为了大我可能谁都没有烦恼过。因此佛陀是现前大我的，这叫作胜我，是一种实相。

这个道理可能很多人以前都没有听过，是一个新鲜的东西。佛教中虽然提倡无我，但这种无我是指没有人我和法我。还有一种“我”凡夫人没有发现，而佛陀已经发现了，这才是我们真正的“我”。为什么呢？因为本性光明空性是每一个众生都拥有的，如果把它当作“我”是最真实的，它是永远的实相，不会改变。只要你拥有后，它会一直给你带来快乐，永远不会离开，这就是真正的胜我。这一点很多佛教徒以前也许没有想象过。

下面讲非应授记之法相，这里的授记是宣说或明说的意思。

辛三、非应授记之法相：

是故佛非有，亦不说无有，

问佛如是语，许为无记理。

前面已经讲了所谓的佛陀实际上是甚深的，并不是“你们佛教说的释迦牟尼佛那个人”——有一个人给我这样讲。不说了吧，如果说得太明显，他可能在听课。“你们那个释迦牟尼佛”，我们那个释迦牟尼佛，呵呵。

“是故佛非有。”那么佛陀到底是什么呢？大家知道，通过前面的分析，佛陀实际上是法身空性。真正的佛陀，不仅是色身。释迦牟尼佛相好庄严的身体，在显现上可以说是佛陀的化身部分，但佛陀还有报身和法身，法身与诸佛如来无二无别，佛还能显示各种各样不可思议的化身。真正的佛陀是远离四边八戏的无漏法。这种佛陀不能说是没有，为什么呢？因为在众生面前，他可以显现各种各样的色身，从圆成实的角度来讲，应该是圆满具足真如而存在的，也不能说无有。不是有，也并不是没有。“亦不说无有”，不能说是没有，应该是存在的，也就是说，从圆成实的角度来讲是存在的。也并不是说有，就是“非有”，为什么说没有呢？因为从遍计的层面讲，是没有的，这是从离四边八戏的层面而讲的。

这样一来，世间人会问：佛陀降生后到底会不会灭？会不会不存在？对于这样的问题，如果把佛陀作为一个世间人来理解，也可以说有，也可以说没有。世间人认为佛陀是一个人，佛陀圆寂后是有还是没有，就像问一个人死后有没有？如果没有，就像灯灭一样再也没有了；如果有，他可能还跟以前的人一样，不断地在轮回当中流转。如果我们这样回答别人，就回答得不圆满。虽然佛陀在我们面前示现降生、最后涅槃，但他涅槃之后是真实存在还是不存在呢？实际上不能以凡夫的眼光来判断。

像这样的甚深道理，佛陀将其归于十四种无记法。十四种无记法以前讲过，大家应该明白。所以，对于佛陀圆寂以后存在还是不存在的问题，佛陀当时没有回答。没有回答，是因为对方这些世间人，他们把佛陀的色身当作与凡夫人一样的身体，这样的身体如果说有，他们就认为佛陀还有业和烦恼，还跟凡夫众生一样在不断转世，但佛陀不是被业力所牵而转世的。如果认为佛陀没有了，那就跟顺世外道所讲的一样，佛陀圆寂后就再也没有了。

如果别人问：那佛陀的化身有没有呢？我们可以回答：只要时间、地点、所化众生的因缘具足，佛陀的事业会不断地在世俗显现中出现，而佛陀在本性当中无生无灭。

包括佛教徒自己，现在各个地方的佛教徒对佛陀的甚深功德都并不是特别了解。因此我们提倡闻思修行，要求大家尤其是佛教徒要真正地学习，不要为了听法而听法。学会当中有些人只是为了打考勤、不被学会开除而听法，这样的听众也有一部分。每个人，既然你这辈子选择当一个佛教徒，那佛教的这些道理你真的应该了解一下。如果有些人不是真正想当佛教徒，你在佛教里也应该了解佛教真正的说法是什么。现在很多国外的教授不是佛教徒，但他对佛教所说的甚深道理特别感兴趣。两千五百多年前，人类的很多思想并没有那么成熟和发扬光大，但在那时都能抉择出这么甚深的道理，他们很多人都很惊讶，以好奇心或者其他目的也来听课，我觉得这样也很好。

像世间人所讲的生死，佛陀是不可能有的。因此我们作为佛教徒，在不同的场合中回答别人的问题——释迦牟尼佛到底是什么？佛陀到底是什么？也要看看这个人的基础怎么样。如果这个人的基础比较不错，佛教真正的道理可以给他讲；如果这个人完全是外行，什么都不懂，将佛陀看作是印度的甘地或某位西方的学者一样，把他们相提并论，如果他是这样的认识，我们也可以不回答，因为回答了他也没办法理解。就像外行人，向一个非常专业的量子物理学家问一些特别甚深的道理，他也不一定会正式回答，也许他笑笑用一个浅显易懂的道理应付过去。因为他即使再怎么说，对方也不一定能接受，要接受这个道理，需要花一定的时间进行专业培训才行。

作为佛教徒，自己在这方面稍微有一点基础或把握时，我们要看对境——对方的智慧、接受能力如何。否则对方什么基础都没有，你给他讲胜义谛、世俗谛、甚深空性，恐怕他无法理解；如果对方有非常高深的智慧，给他讲特别浅显的道理也不合理。佛陀在经中讲，我们要有善巧方便的智慧，更重要的是要测知对方的根基，这是很重要的。因此法师包括辅导员，一定要看众生的根基说法。

前面麦彭仁波切的讲义中有一句是“随顺众生的根性意乐”，刚才第一个颂词后面的解释中有一句话是：“普遍传出随应各自意乐的种种正法善说。”佛陀虽然没有分别和勤作，但是他可以传出随应众生各自意乐的种种正法善说，这是很重要的。我们虽然不是佛陀，但是作为一个佛法的传授者，给别人讲经说法也好，互相交流也好，都要是随应各自意乐传出种种正法善说。这句话是麦彭仁波切的金刚语。

每天讲课的个别内容希望大家要记住，否则每天听课都像上幼儿园一样，上完课就背着包蹦蹦跳跳地走了，这样不一定是合理的。这些甚深的道理要去思考。以后我们要弘扬佛法，即使即生当中实在没有机会也要发愿：我将来一定要随应众生各自意乐，宣说种种正法善说。这是很重要的。哪怕我们外出坐车旁边有个陌生人，先看看这个人是什么态度，再看看是什么根基，如果他对甚深大乘有兴趣，就给他讲大乘法，如果他对世间的国学有兴趣，也可以讲一些国学。

不然有些人拼命地给别人讲，也不管对方是什么根基，这样也不行。原来我去五台山时带着一个老和尚，这个老和尚刚刚学了《入中论》。有一次我们遇到一个特别愚笨的居士，连字都不认识，那个老和尚一直对他说：“你要好好地学习中观应成派啊，中观应成派非常了不起，你知道吗？”其实那个居士根本不知道什么叫中观、什么叫应成派。这样的话，你虽然有意乐，但是不成功。我们“要随应各自意乐的种种正法善说”，这是很重要的。不然见人就说：“你要学中观应成派啊！”这个老和尚传法的精神还是很不错，因为他刚刚学《入中论》，1991年的时候，当时我在课堂上说中观应成派如何好，他自己也觉得很好，遇到什么人都要让他们学中观应成派。这样是不行的，因此我们要“传出随应各自意乐的种种正法善说”。