大乘经庄严论讲解·第23课

2015年8月28日

今天继续讲《大乘经庄严论》第九品成熟品中的自成熟和他成熟，自成熟已经讲完，现在讲的是他成熟。上节课已经讲了他成熟的分类和意乐，今天讲加行。

真正令他成熟的行为是什么呢？即修行六波罗蜜多。讲六度万行或者愿、行菩提心时，经常说行菩提心是用六度来摄持，也就是说，虽然表面上看，大乘菩萨道中的布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧都是跟自相续有关的修行，实际上一方面自相续也需要通过六度成熟，但另一方面更重要的，是通过六度成熟其他众生的相续。大乘道修行人即使受持戒律也是为了利益众生，布施就更不用说了。所以在平时的生活和修行当中，我们要把众生放在主要位置，大乘道修行人时时刻刻想到的是利益众生。

因此通过这次学习《大乘经庄严论》，到结束的时候，我也很希望每个人的相续中都能有一颗真正的利他心。当然，有些人依靠自己的福报和各方面因缘，能把这颗利他心付诸行动，而有些人则不一定完全能实行，但是能有这样一颗心也非常珍贵。所以我们这次专门宣讲六波罗蜜多。

己三（加行）分七：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精进；五、禅定；六、智慧；七、摄义。

庚一、布施：

菩萨身受用，无有不施他，

二益成熟他，等施不餍德。

现在讲的是布施度。作为菩萨要成熟和利益其他众生，唯一的方法就是六度，所以六度是非常重要的。作为真正的大乘行者、大乘菩萨，在通过六度度化众生时，没有什么是不能布施的，包括自己的身体、受用等等，这些东西对于凡夫人都是非常执著的，但是作为大乘菩萨，只要认定对众生是真正有利的，就会毫不犹豫地布施。就像我们经常看到的佛菩萨传记中的故事，如果有人索要菩萨的身体，无论是头目手足，还是某个部位，包括肝脏、心脏等等，菩萨都会无条件地全部布施给他们。同样，从财物方面讲，菩萨不论是对自己的金银财宝、房屋车辆，还是自己的儿女妻子、亲朋好友等等，都愿意施舍给其他的有缘众生。作为菩萨，他愿意把自己所拥有的最珍贵的一切都用来利益众生。

菩萨利益众生的方式有两种：今生的利他和来世的利他。世间人布施，只是考虑到众生今生的利益。比如说，现在有些慈善家，他们都愿意对学生或者贫困的人进行资助，但是只想到在即生当中让他们快乐就可以了。但菩萨关心的是：让每个众生都得到暂时的人天快乐和究竟离开一切痛苦的快乐。菩萨在成熟众生的过程中，不管是财布施、法布施，还是无畏布施，都会首先考虑到今生的他利：比如对没有钱财的人先布施钱财，让他获得钱财的受用和快乐，远离贫乏的痛苦。然后是来世的他利：菩萨在布施钱财和身体的同时，也在众生的相续当中种下一个善根，让他永远都不离开正法和快乐，也就是给他做了一个法布施。菩萨通过今生来世或暂时究竟两方面的利益来帮助众生。

菩萨帮助众生的方式是非常平等的，即“等施不餍德”。不会因为这个人的地位高而布施、地位低则不布施；不会因为这个人长相非常不错所以布施，而长相丑陋则不布施；不会因为这个人非常富裕就布施，而贫穷则不布施；也不会因为这个人和自己关系好而布施、关系不好则不布施，没有这样的。只要是有希求心的众生，菩萨完全是以平等的方式进行布施，而且在布施的过程当中，菩萨从来不会贪执自己的利益或福报，没有想过“我今天给他布施，到一定的时候他可能给我回报”，没有这样的目的。而世间人给别人任何东西，都会看以后对方会不会对自己有一些利益，如果有就给他，如果没有就会故意拖延甚至拒绝，有这种情况。

因此菩萨的布施方式是这样的：一方面无论是在多长时间当中，哪怕布施再多的众生，他也根本不会产生各种各样的厌烦心；另一方面菩萨对于布施的功德没有满足心，他才布施完又想布施。不像有些人刚开始特别热情：“我要做慈善，慈善很好啊！”没到两三年就没有消息了，最后“自生自灭”了。现在很多慈善家、基金会的人，刚开始都非常有志向，有目标、有规划：“我们每年要帮助多少多少人，我们的规划是什么样，我们的团队如何如何。”讲得非常引人，但是再过两三年就没有音讯了。不管做任何一件事情，中间都可能会让人生很多的厌烦心，但如果真正是为了利益众生，真正的菩萨不会生起厌烦心。因此《华严经》当中也说过：“不可思议无量劫，种种布施心无厌”，在不可思议的无量劫中，虽然菩萨在做各种各样的布施，但是心里不会生起厌烦心，而且一定会是越施越欢喜，越施越觉得有意义。

有些人是长期性地做财布施——长期做善事是很重要的，哪怕你是在一个月当中一次或者一年当中一次，但时间是过得很快的，这样日积月累下来也有很大的功德。用现在的语言来讲叫作“可持续”，可持续的善法和修行都很重要。否则你只是一时的冲动、一时的善心很快就破灭了，这就没有很大的意义。因此我们做善事，尤其是在做法布施的过程当中要长远考虑，即使现在暂时因缘不成熟，到一定时候也会成熟。

宋朝的《南岳总胜集》记载了很多高僧大德的传记和很多非常好的公案。其中有一个公案说：有一位修行人广闻博学，讲经说法非常有才华，他对自己的辩才和智慧也很有信心，经常引用千经万论给别人宣讲佛法，但是他的眷属数量却没有跟他的智慧成正比，无论他讲得再怎么好，座下听法的人却越来越少，他为此特别烦恼，想知道是什么原因。一次他遇到一位老和尚，便请教了这个问题。老和尚观察之后说：“你现在讲经说法的因缘还不成熟，没有法缘。”他说：“我特别想转法轮令很多众生成熟，应该通过什么方式创造殊胜的法缘呢？”老和尚告诉他：“你应该想办法找一些食物，然后到森林、山里布施给那些虫物，对蚂蚁、鸟类多做布施，发愿以后为它们讲经说法，让这些众生成为你的眷属。你在三十年中不要出来讲法，三十年以后可以出来。”此人对老和尚所讲很有信心，便依教奉行，三十年当中没有出去转法轮，三十年之后他就出来了。这个时候他传法各方面的因缘都具足了，听课的人成千上万非常多，他发现听法的人大多数都是二十岁左右的年轻人。

有时候这种法缘的成熟在即生当中也能实现——通过个别上师的发愿力，有些旁生也能在短短的时间当中变成眷属而听受教法。近代也有这样的公案，比如本焕老和尚的一些故事（老和尚在“文革”时被迫放鸭子，他为鸭子授皈依并传法，后来有的鸭子转生为人，出家成为老和尚的弟子。）有些人自己也认为，自己能够听受佛法，可能就是某位上师曾经在放生或者做什么善事过程中的发愿力所致。原来听说有些法师也经常拿一些食物到山顶、河边，布施给鱼类、蚂蚁、虫物等等，一边念“嗡嘛呢巴美吽”，一边发愿它们将来成为自己的眷属。我们佛学院当中以前有很多这样做的法师，不管怎样，这种因缘确实非常不可思议。有些法师即生当中可能因为自己的福报因缘很不错，即使讲得不是特别好，但是眷属非常多，有这样的；有些法师可能讲得很不错，但是却一直找不到弟众，也有这种情况。

不管怎样，以后包括在汉地各大城市当中，由出家人讲经说法和辅导都是需要的。我们这几年也会安排一些辅导员，同时也培训一些比较有智慧的在家人——包括现在通过研讨班的方式来培养人才。

但在这个过程当中有两种情况：比如出家人当中有部分法师确实比较不错；但也有部分人把自己的名声、眷属和需要辅导的内容混在一起，搞出各种各样的头衔，使人分不清楚是不是在搞一些个人的宣传。当然对个别的堪布、堪姆、法师，我相信这些宣传不一定是他们自己做的，有可能是下面的弟子——自己的弟子、弟子的弟子——他们喜欢吹捧，喜欢做各种宣传。因为现在搞宣传只需要一台电脑，在电脑上你想搞什么都可以：比如把别人的宣传内容贴在自己的介绍下面；把别人的莲花帽贴在自己上师的头上；把别人的广告贴在自己上师的宣传片上，可能会有这样的情况。所以希望大家将来弘法利生时要做得比较系统一些，这样不容易让人钻空子。

现在很多根本不是佛学院的人打着佛学院的旗号在做事，有些人可能会做一些善事，而有些人则会干很多坏事，所以引起相关部门重视的原因也在这里。

所以希望法师们应该长远地考虑，法师们的弟子和弟子的弟子也要好好地考虑一下。很多方面我们要看得长远，眼前某位上师、堪布、堪姆受到恭敬或收弟子都不是什么重要的事。如果一个人真的有学问、戒律清净，到一定的时候谁也阻挡不了，他的功德一定会展现出来，不用特意搞各种各样的宣传。如果一个人没有内在的德行，即使你宣传得再成功，过一段时间就不一定很火，很快就灭了。这种现象大家都可以看得到，大家在这方面应该注意。

这是为利他要法布施，但是在因缘成熟方面也要好好观察。

庚二、持戒：

坚性尤无害，自喜谨安他，

二益熟等流，德转成熟他。

这里讲将众生安置在五种戒律当中，通过异熟果和等流果来帮助众生，使其获得暂时和究竟的利益。大乘戒律可以分为五个方面。

第一个是“坚”，坚也有恒时的意思，也就是说，从受戒开始就要恒时安住于戒律。比如小乘声闻戒是要在有生之年当中守持，大乘菩萨戒是要在乃至菩提果之间守持。这么长的时间当中，戒律在你的相续当中安住，就叫作恒常戒或坚稳戒。

第二个是“性”，就是自性的意思。有些人因为前世修行的串习力，今生当中自然而然能够护持清净的戒律和行持任何善法，对他来说守护身口意是非常容易的，不需要老师天天说，堪布、堪姆天天说，一受戒之后，自然而然很容易做到，这是由于前世受戒的一种习气而得；或者，如果我们即生当中很好地守戒，那么我们在来世的任何时代当中，也会自然而然守持清净的戒律，这就叫作自性戒。

第三个是“尤无害”，也叫圆满戒。因为我们受了戒——尤其是受了大乘戒律之后，就不能损害任何众生。如《入中论》所讲，获得二地菩萨后，连在梦中也不会损害任何众生，这就叫作圆满戒。虽然我们现在没有得到二地菩萨的境界，但是有些人在梦中也不会损害任何众生，在生活中也能不害众生。这是非常重要的。

第四个是自喜戒。一般来讲，自喜戒是指在获得第一地菩萨极喜地的果位时自己非常欢喜，因为能利益无量无边的众生，自然而然证得了一切诸法的本体；或者指我们在受持戒律之后，自相续中非常有欢喜心。很多人受持出家戒律时特别高兴：“我连在梦中也没有想到——今天我的头发真的没有了！太感恩了！我现在是不是在做梦？好像不是梦，真的吗？喇嘛钦，喇嘛钦！”这叫作自喜戒，自己很欢喜。

第五个是不放逸戒，也可以叫无迷乱戒。比如说，身体对于不应该去的地方不去，语言对于不应该说的话不说，心对于不应该想的事就不想，包括身语意的细微行为以上，都用正知正念来护持，这叫作不放逸戒，很多人通过受戒之后，就能做到在一切威仪当中不产生堕罪。

有些人听课的时候威仪还可以，但在有些细节上却不注意。我有一次去桑耶塔旁边，看到我们金刚降魔洲的三个和尚手拉手，披单也没披，虽然他们没有做什么大的坏事，但是这种形象看起来是很恐怖的，身口意特别不调柔，然后他们笑嘻嘻地走了，他们走了以后，我还看了他们的背影很长时间，但他们没有看到我。在这些细微的行为上也要注意一下，对吧？

上面讲了五种戒律。这五种戒律按照小乘的要求，自己守持好清净的戒律就可以了，但在大乘当中，不但自己要守持五种戒律，而且更重要的：是将很多有缘的众生也安置于戒律之中。比如他行为不如法，则让他行为如法，住于不放逸的戒律上；如果他不开心，则让他受持戒律，处于自喜的状态当中，等等，这样令他们获得暂时、究竟或者今生、来世的利益。

为什么会获得利益呢？比如说如果他受持清净戒律的话，则即生当中没有什么危害——因为没有怨敌，也没有很多的欠债等等，即生当中就会有很多快乐，得到很多利益。同时，因为今生受持清净戒律的原因：生生世世会获得人天福报等异熟果，也会获得快乐；乃至生生世世当中，他的等流果——行为也是愿意守戒。有些人为什么容易守持清净戒？一生当中不会遇到什么违缘，守戒很清净，而有些人则处处遭受违缘，这就是前世没有守戒的等流果。

所以一般来讲，我们守持清净戒律对众生暂时、究竟，今生、来世都有非常大的功德，而且这种功德能让自他都获得利益——不但自己因清净戒律会获得许许多多的功德和利益，而且也能让其他众生安住于戒律。因为戒律是一切功德之母、一切功德之大地，有了戒律，就像大地可以产生万物一样，能够获得其他功德，甚至也会获得人间种种护法神、天尊、非人的维护。

有一部经典中讲：“恶道大毒龙，无明诸罗刹，见持净戒者，恭敬舍害心”，意思就是说，世间当中有一些三恶道众生：如毒龙、罗刹和夜叉等，因为它们具有无明，相续是非常恐怖的，即使是这样的凶恶众生，如果它们见到清净戒律的众生，它们不但不会有害心，而且会对守戒者恭恭敬敬地保护，根本不会加害。守持清净戒律的人，一般来讲，任何时候饿鬼、非人、罗刹都不会加害。

清净戒律者，如果在僧团当中，则是僧众的庄严。作为在家人，至少应该有皈依三宝的戒律，再进一步受居士五戒、八关斋戒等等。无论在家出家，都要以受持戒律者的身份来护持佛法和修行，因为自相续清净，所以修行是很容易的，也会得到很多感应。在《法苑珠林》里讲到有一位道容比丘尼，因为她的戒律非常清净，她具有很多特殊的功德，好几个朝代的皇帝都非常赞叹她。

从历史上看，无论在家人、出家人，都需要受持能够让自相续清净的戒律，因为如果自相续不清净，心会经常处于散乱当中，如果心散乱，那么什么法也修不上去，如果法修不上去，利益众生就更谈不上了。因此对佛教有深信者，最好守护自己的相续，这是非常重要的。

庚三、安忍：

他害作利想，重害尚耐受，

知方便忍害，令其真行善。

意思是说：我们在行持菩萨道的过程当中，如果有人加害你，你不但不抱怨、不以牙还牙想报复他，而且还要“作利想”——把他当作自己的父母或者善知识。比如，有些人可能当面说你的过失，有些人可能在网上诽谤，刚开始凡夫人都会有点生气：“这个人无缘无故说我！”但后来通过“作利想”，你就可以好好地修安忍，即使心原来很狭隘，慢慢也可以扩大。原来你对自己特别执著，通过修安忍，就会觉得在这个世间这样的事根本不算什么，对方反而是更加可怜的。这个时候你的修行会容易成功，所以要把“他害作利想”。甚至有些人对你害得特别厉害，但在有重大危害的时候，你更要修安忍。而且对于修安忍的方法，真正发大乘菩提心的人，他就“知方便”，知道什么方便呢？应该这样思维：虽然今天他害我，但是我不能害他，这对自己来讲是一个修安忍的机会。心里这样想，口里也这样说，然后把这种危害之事转为道用，把它当作一种妙药来摄持，用它作为善根回向及自己修忍辱的对境。现在网上对佛学院或我个人都有一些评价，不要理会是最好的，你如果理他可能会越来越多——他们也希望你进行回复。

一般来讲，通过修安忍，你的心力会更加强大，所以别人对你的危害是非常有意义的，因此这叫作“知方便忍害”。因为你修安忍的原因，他虽然害你，但是终究自他都会得到真正的利益，就像我们以前讲过的忍辱仙人的公案一样。

当时忍辱仙人在森林中修行的时候，有一个国王来到森林里面。国王睡着了，王妃出去看到这里有个仙人，对仙人生起了信心，仙人便为她传法，宣讲贪欲的过失。国王发现王妃和仙人在一起很生气，便问仙人：“你在森林当中跟女人在一起，是不是获得了色界或四无色界的禅定境界？”

仙人说：“没有。”

国王说：“没有的话，怎么证明你的相续当中没有贪爱？”

仙人说：“我不会有贪爱的。我是忍辱仙人，在修安忍。”

国王说：“那我看看你能不能忍！”就用剑把他的双手双脚割断，又把他身体的其他部位，如耳朵、鼻子等一一割断，他一边割一边问：“你能不能安忍？”最后国王有点心软，没有割了。忍辱仙人说：“你怎么停止了？不管你对我怎么样，即使你把我粉身碎骨，我不但不会对你生一刹那的嗔恨心，甚至我还要回向：以此因缘，将来我成佛时，即使你没有劝请我，我也要想方设法让你成为首座弟子，用佛法饶益你。”

因为世尊如是发愿的原因，后来那个坏国王变成了憍陈如，即五比丘之一，是第一个得到了释迦牟尼佛甘露妙法的人。

如果在生活当中受到了别人的危害和无理诽谤，对有一些修行境界的人来讲，确实是一个非常好的机会。当然如果修行境界不太好，不要说身肉被一块块割下的堪忍，哪怕别人一句话还没说完，你就开始哭了：“呜呜呜，他说我、欺负我，受不了了，我要走了！”（哭的声音特别长的时候，好像变成一种动听的歌。）

佛经中讲“为一一众生，无量劫受苦，救拔众生故，堪忍世苦恼”，我们为了救拔众生的痛苦，应该堪忍世间的各种痛苦。当然这是以真正想利益众生的心为前提的，并非是为了自身获得利益而修安忍。

庚四、精进：

佛子依胜勤，成熟有情众，

为他一善心，久劫亦不厌。

发大乘菩提心的佛子，有披甲精进、加行精进、无厌精进、利他精进等很多精进。因为他有特别殊胜的精进心，就可以通过精进心来饶益众生、成熟众生。

希望大家要勤奋，这是非常重要的，无论世间法、出世间法都不要特别懒惰。偶尔你的行为有点放逸、有一点懒惰也可以，但大多数的时间要抓紧。我们的人生是很短暂的，应该知道：要通过勤奋来学很多法。如果是一个勤奋的人，通过自己的勤奋，在短暂的人生当中，也能做很多的事情。如果是一个懒惰的人，即使活了一百岁，也做不了什么事情。一个非常精进的人，即使只活了五十岁，也能做很多很多事情。我有时候看麦彭仁波切、全知无垢光尊者、宗喀巴大师等很多高僧大德的传记，其实他们示现住世的时间并不是很长，但是的确也留下了那么多的宝典，饶益了这么多的众生。他们住世的时候，从来并没有为了自己而懈怠、放逸过。所以我们为了利益众生，应该无有厌倦地披上精进的铠甲。

在利益众生的过程当中，肯定经常会遇到很多不顺心的事情，当时心里有点不舒服、有点难受，这是正常现象。但是从长久和究竟意义上来讲，我们不应该舍弃众生、不应该舍弃自己的善心。那么更重要的是，为了让其他众生能生起一颗善心，在千劫万劫当中，一直精进不生厌烦心。这句话我以前讲课用过很多次，我觉得这种精神，唯一是大乘佛教才能有的，在其他任何世间非常崇高的理论或很多世间宗教里面，都不会有。

为了一个众生的相续当中，生起一刹那的善心而千万劫不舍精进、不生厌烦心——这样的境界现在我们可能做不到。我们去帮助一个人，做两三天还可以，然后劝了三四次，最后就没办法了。我们说自己已经发了大乘菩提心，有时确实有点惭愧。当我们遇到性格恶劣、比较坏的众生时，也没办法对他进行跟踪教育，最后自己也是生起厌烦心，会有这样的情况。

以前有一位佛陀叫作广光明，那时候人寿是十七万二千年。当时有一个十六岁的王子，他长得特别好看，而且权力也非常大，所以他特别傲慢——一般人相貌长得比较端严就会自我陶醉，自然而然有一些傲慢。最后他抛弃了所有信仰，不再礼佛。当时广光明佛陀在八万四千位菩萨的群体中说：我们要想办法度化王子，但是度他需要很长的时间。后来一位名叫净精进的菩萨表示愿意去度化这个王子。于是净精进菩萨在八万四千年中，一直去王子那里进行劝化，最初王子天天谩骂他、打击他，但是菩萨一直不放弃，最后王子终于被感化。

现在人的寿命也没有八万四千年那么长，基本上在七八十岁、甚至五六十岁，就要准备离开这个世界了。我们的精进也不能跟净精进菩萨相比。我原来遇到一个居士，他说：“像我这样孝顺父母的人可能没有几个了，父母不信佛教我一直劝他们。”我说：“你劝了多少次？”他说：“我劝了四次！你知道吗？我劝了四次！但是他们还是不学，所以我现在不理他们了。”才劝了四次，何况八万四千年（众笑）。

《父子合集经》中讲，菩萨“常以悲心观世间，普使众生脱苦厄，未尝一心生疲劳，坚固精进无退转。”为什么很多菩萨的精进心能够坚固不退转，主要就是菩萨有大悲心，因为看到众生特别可怜，所以一定要想办法让他们离开痛苦的轮回。大悲心非常重要。

庚五、禅定：

自在得无上，他供定摧欲，

令他向胜教，令善真增长。

一般的禅定是自己安住下来，但这里讲的禅定，是为了众生而修持禅定，它是什么样呢？菩萨通过修行心一缘专注的境界，这样会获得虚空三摩地、首楞严三摩地等等很多禅定，菩萨通过修行以后心获得了自在，心自在之后，正如我们前面所讲，就能获得超世间的五眼六通、神变等许多无上的功德。当你得到无上功德时，自然而然会受到人们的赞扬、恭敬、供养等等。凡夫人获得了赞叹、恭敬、利养的时候，就会产生傲慢心，或者产生对眷属、钱财的贪欲心。但是作为大乘菩萨，他会把所有傲慢和贪心一一摧毁，不会因此而散乱。一般来讲，你真正有一些修行境界的时候，任何世间当中的名闻利养、外面的色声香味都不会让你心生散乱，如果自己内心当中没有修行境界，则随时容易被外境所改变。

长期修行确实很重要。如果我们只是理论上听了一辈子不一定管用，可能一个都用不上。也许你只修一句教言——比如自他交换的菩提心，或者佛教里面的无常观，或者心不被烦恼左右，安住于明心见性的境界当中等等，如果一个窍诀修一辈子，不仅一辈子乃至生生世世都会受益，不但不会被各种欲望、贪婪所转，并且自己也会对佛教生起极大信心，能很坚定地趋入佛法。因为你的身心能够感化别人，通过这种方式也能让其他众生进入殊胜的正道，自他相续中的善根都会日益增长。大家确实应该修持禅定。

我们佛学院现在也要求百日闭关修行，至少每年也要闭关一个月、半个月左右。相关的发心人员如果特别忙，至少也要闭关七天，虽然闭关七天不一定能做很多事情，但是作为闭关七天的人，也要观察自己的心到底是什么样的。可能我们听七天的课很容易，但是要你很有规律地观七天自己的心，这是比较难的。因此我们需要深入地修行，如果没有深入地禅修，真正佛教甚深道理的法味不一定能尝得到。理论上即使你讲人身难得一千遍，也不一定真正能让法融于心，但是如果你在实际当中好好地思维——人身到底如何难得，之后真正认为“人身确实很难得，我一定要修行，不然短暂的人生过了以后就再也没有了！”那你的心也就自然而然开始柔软了。

理论与实践修行，还是有很大差别。以前经典中也讲“常乐独静处，思念于如来，善摄如是法，修行心不乱”，我们最好是到寂静的地方去，经常思维如来和如来的教法，这样则心不会散乱。

庚六、智慧：

解真如密义，尽除众生疑，

故彼敬佛法，自他善德增。

下面讲智慧波罗蜜多，如果以智慧来成熟其他众生的相续，首先要通过闻思修行，以智慧的力量遣除一切怀疑，也就是对如来所讲的了义不了义、胜义谛和世俗谛、现相和实相、真如的密意等诸如此类的很多道理进行闻思之后，断除一切怀疑。首先在善知识面前进行听闻，自己再进行思考，然后再进行修行。这样到了一定的时候，你会确信：本师如来称为量士夫，他所讲的正法确实是相合正量，他的跟随者非常了不起，最后对三宝产生不共的信心。此时你会真正趋入如来的正教或者恭敬如来，这种恭敬不是表面上的——走路时弯弯腰、打个招呼或者合十一下，这只是身体的恭敬，最重要的是心灵的恭敬。不知功德的恭敬，只是表面的恭敬。比如对佛恭敬，一方面需要一种外在的表示，但是更重要的是内心深深被佛所折服，佩服得五体投地。是什么样的呢？我通过这么多年的闻思修行，确实觉得佛法很深奥，自己很受益，在所有的人生哲理当中，佛法是最珍贵的。如果你能有这样的认识，那就是真正的恭敬。如果自己有这方面的智慧和定解，那么成熟众生也很容易，成熟自己也很容易，自相续当中的利他心和功德也会日益增长，没有任何困难。

我们应该经常以智慧的光芒，遣除自相续当中的一切黑暗，这是真正智者的行为。《梵天所问经》中讲：“以智慧光明，知一切法性，无闇无障碍，是智者行道”，即用智慧的光明，来了知一切诸法真正的实相，在此过程当中没有障碍、怀疑和无明的黑暗，这就是真正的智者。

我希望很多人作为佛教徒，要成为具有智慧的佛教徒，不只是口头上说：“佛陀很了不起！万岁、万岁！万万岁！”我们应该通过很长时间的闻思和修行，在真正知道了佛陀了义、不了义经典的甚深密意之后，就算是在一百个乃至无数个邪见者面前，你用智慧宝剑跟他们进行交战，也不会有任何怀疑或者畏惧，此时你真正成了名副其实的佛教徒。闻思是很有必要的。

庚七、摄义：

菩萨悲利生，善趣及三善，

是以下中上，有际平等化。

最后对成熟品进行归纳，也就是菩萨以慈悲心利益无量无边的众生，利益的方法是暂时让他们获得人天善趣的安乐，究竟令他们获得“三善”（三乘）——愿意学声闻乘的众生安置于声闻乘，愿意学缘觉乘的安置于缘觉乘，愿意学菩萨乘（佛乘）的安置于菩萨乘（佛乘），通过这种方式利益无量的众生。

如果是大乘（佛乘），则从信解行地——资粮道和加行道叫作下乘；从一地到七地之间——不清净七地是中乘；八地、九地、十地——清净三地是上乘，大乘（佛乘）能将无量的众生安置于这样的三乘。乃至众生存在、轮回未空之前，诸佛菩萨平等教化众生的这种方式和行为都不会间断，我们也应如是发愿。

度化众生的唯一因就是利他心，通过利他心，让无量的众生——他在哪方面有缘，就相应安置于哪方面：如人天善道、声闻道甚至菩萨道，通过这样的方式度化众生，乃至轮回未空之前，我们的发愿也不空。就像地藏菩萨所说“地狱不空，誓不成佛”，以这样的发愿成熟无量无边的众生，这是第九品的核心内容。

大乘经庄严论中第九成熟品终