大乘经庄严论讲解·第18课

2015年7月17日

下面我会边念传承边讲课。今天讲的内容可能稍微难懂一点，没有佛教基础或没有听过《经庄严论》道理的人，也许会觉得比较陌生，可能要坐一个多小时的飞机——这样也不错。

今天讲什么呢？就是人无我和法无我中的法无我。法无我对在座的很多人来说，可能是一个新名词。众生每天都是生活在特别坚固的执著中，要么是对人的执著，要么是对法的执著。实际上以中观或者般若智慧来观察，所谓的法也好，人也好，本体都是不存在的。我们前面讲了以缘起理来抉择和观察法无我。颂词是这样讲的：

此以胜义理，有寂无少别，

然说行善业，灭生得寂灭。

世界上有很多外道。所谓外道，可以说是除了佛教以外的其他宗派。有些人被别人说是外道就很不高兴，其实也没有什么。就像被说成“外国人”一样，比如中国人到了美国会被认为是外国人，而在中国则会把美国人当作外国人。所以佛教把其他宗教当作外道，而其他宗教把佛教当作外道，应该没有什么不高兴的。

有些外道被一种强制性的我执束缚着，有一些声闻虽然已经通达了人无我，但仍被法我执束缚着，不管是什么身份，只要有一种执著束缚着自己，就不可能获得究竟解脱。所以，我们前面通过胜义的空性智慧和世俗的缘起显现理来观察，发现轮回三有的一切法，以及所有涅槃的寂灭法，实际上它们的本体同样都不存在，在胜义当中全是空性。佛陀在《华严经》中讲：“生死即涅槃，二皆不可得。”生死轮回和涅槃清净法二者，是根本不可能得到的，丝毫也不可能得到。现实当中所有的法，万事万物，暂时好像是存在的，比如人们每天都在执著自己的身体怎么样，人与人之间的关系怎么样，钱财怎么样……但是所执著的这一切都如幻如梦。

我们很需要懂得如梦如幻的道理。有些人不懂这个道理，平时生活在快乐和陶醉之中，一旦遇到痛苦：比如前一段时间股市下跌，很多人才真正懂得了无常，懂得了如梦如幻，懂得了地狱般煎熬的痛苦，懂得了贫穷的痛苦。这几天听说股市稍微有点上涨，人们又开始得意、傲慢，又开始竞争、夺取。有时候人在竞争的赛道上跑得还比较不错。

“然说行善业，灭生得寂灭”：虽然胜义中一切都是空性，轮回涅槃无有少许差别，完全是平等的，但是在世俗显现中，行持善业一定能灭除生死轮回，获得寂灭的甚深果，显现上一定存在善有善报、恶有恶报的道理，这就叫作缘起理，缘起理是很重要的。我看过一部经典叫作《老女人经》，内容比较短，懂得缘起理很重要。

经典里面怎么讲的？有一个特别贫穷的老妇女去拜见佛陀，这位女人胆子比较大，智慧也不错，但非常贫穷。她问了佛陀几个问题：生老死病从何来、从何去？地水火风四大从何来、从何去？眼耳鼻舌身意又是从何来、从何去？佛陀分别通过一些比喻来回答她。

佛陀问她：世间当中用两个木条摩擦可以产生火，那么这个火到底是哪一个因当中产生的？如果没有这两个木条，则火不可能产生，如果有因的话，火是从哪一块木条当中产生的？老妇女说：这是两个木条的因缘聚合而产生的。

佛陀又问：用手打鼓时就会发出鼓声，那么鼓声是从手中出来的？还是从鼓里面出来的呢？老妇女说：是这两个因缘聚合时而出现的。

佛陀又问：天上下雨，是因龙王的身体而产生，还是其他原因而产生？老妇女说：这也是因缘聚合而产生。

佛陀又问：人们用手画画，从而在纸上显现栩栩如生的形象，那么这个图画是从手中产生的，还是从纸中产生的？她说：这是因为具足纸跟手的因缘而产生的。

最后佛陀告诉她，世间所有一切万法，包括地水火风、生老死病、眼耳鼻舌身意等等都是从因缘中产生的。

有些人不懂人类到底从何处来、向何处去，有很多疑惑，什么时候我们懂得了因缘而生、因缘而灭的道理才会明白。虽然因缘在胜义谛和法界当中全是空性，根本找不到，但是在未经观察的世俗智慧当中，或在世俗的安立当中，都是无欺的产生。善恶的报应也是无欺而产生。这个道理是很重要的，我们唯一的本师释迦牟尼佛，他对因缘、缘起的甚深道理已经通达了。我们要想明白佛教真正非常甚深的意义，最好是懂得缘起理，了解缘起理非常重要。

轮回和涅槃究竟来讲是没有本性的，但暂时来说，在无欺的因缘之下，我们修无常、修人生的痛苦，修人无我、法无我、空性等等，最后一定会获得解脱，断除一切执著而灭尽轮回。这是第一个颂词。

下面讲第二个。

《经庄严论》可能稍微难懂一点，但是我觉得对有傲慢心的人，难懂一点也好，不然他们总觉得佛教没有什么不懂的，整天都是讲善恶因果等等。有些智慧稍微不错的人，学因明、学中观，包括学《经庄严论》的有些道理之后，就会觉得不好懂，比较深，脑子反应不过来——这样很好，我希望很多人不懂（众笑）。

菩萨善积累，无边福慧资，

思法决定故，悟诠具相境。

证彼唯诠境，正住现唯心。

尔后现量证，法界离二相。

这里讲到如何证悟胜义谛。前面已经讲了什么是胜义谛、真如，谁来证悟，证悟的时间是什么等等。那么通过什么方式来证悟呢？通过五道——资粮道、加行道、见道、修道，最后现前无学道。大家应该明白，五道十地是佛教证悟的基本道次第。菩萨证悟人无我和法无我以后，通过五道的修行最后获得无学地。经过第一个阿僧祇劫获得见道，经过第二个阿僧祇劫获得八地，经过第三个阿僧祇劫修道圆满，获得无学地。修行成佛需要三个阿僧祇劫这样漫长的时间。

作为发了菩提心的菩萨，他会善巧地积累无量无边的福德资粮和智慧资粮，然后通过闻思修行来抉择所修的法的意义，最后能通达一切万法除了名相以外并不存在的道理。

按照讲义的道理，前两句颂词“菩萨善积累，无边福慧资”是资粮道的意思。资粮道指菩萨在一个阿僧祇劫中要修积无量无边的资粮，比如福德资粮包括布施、持戒、安忍波罗蜜多，智慧资粮包括禅定、智慧波罗蜜多，而精进波罗蜜多是修积福慧二资都需要的。菩萨在三个阿僧祇劫中，福德资粮和智慧资粮双修很重要，任何一个菩萨都不能脱离福慧资粮，否则不太合理。

现在有些人特别喜欢修福德资粮——比如做供养、布施等有相善法，一讲到智慧、禅定等法，就不太愿意听。虽然很愿意做一些有相善法，但是对无相的善法却一概不参与，这样也不太圆满。你在做善事的过程中，也要懂得佛教空性及禅修的道理。而有些人只是修一些禅定、智慧，但是对供养、布施、持戒等有相的善法都一概否认，这样不是很好。

有些人很有智慧但是特别贫穷，为什么？因为他以前只修过智慧资粮，没有积累福德资粮。而有些人非常富裕但是很愚笨，是因为他以前只重视福德资粮而没有重视智慧资粮。在人的一生中，有些人是既有智慧又有财富，就因为福德和智慧双运具足。

以前有两兄弟，弟弟特别爱修福德资粮，一直修布施等善法，但对修智慧比较排斥，他后来转生为皇宫里的一头大象，大象是很愚笨的，但是它的整个身体挂满了各种金银珠宝，还有很多人服侍它。哥哥只喜欢修智慧不修福德，后来虽然证得阿罗汉果却特别贫穷。有一次哥哥托钵化缘，结果不管到哪里都得不到供养，只好空手而回。路上他遇到了这头大象，因为阿罗汉有宿命通，一看就发现它是前世修福德的弟弟转生的，就感慨地说道：“修慧不修福，罗汉托空钵，修福不修慧，大象披璎珞。”当下大象也明白了是什么意思，之后就不吃东西了。心爱的大象不进食令国王特别着急，就问看护大象的七个人什么原因，他们说：“不知道为什么。刚才来了一个出家人，他对大象说了几句话，从此它就不吃东西了。”国王特别生气，就问阿罗汉为什么会这样，阿罗汉就讲了他们两个前世的经历，后来大象又开始吃东西了。

在我们的生活当中，有些人对修福德资粮比较重视，但是对智慧资粮没有重视。以前上师如意宝也讲过，我们一方面要好好闻思修行，要尽量懂得佛教的空性智慧，但另一方面也要积累福德，包括手里拿着念珠、转经轮等等。这次开法会我看有很多新来的居士没有拿转经轮，你们的转经轮可能还留在家里的佛堂中，路上不太方便。我们一般要求念经的时候尽量用转经轮和念珠。这次我出去的情况还可以，佛学院的很多道友在外面平时手里都拿着念珠，除了特殊身份不太方便的人。我希望很多佛教徒都能拿念珠，手里拿着念珠，这就说明你还是在经常修持善法。如果你什么都不拿——当然外面也看不出来，我遇到一个人，他说：我内在的修行应该比你们这些修行人、出家人还好，但是因为我的工作、我的单位、我的身份的原因等等，所以我在外面不敢表露任何佛教徒的形象，包括我念咒语的时候，也是在嘴唇里面念……我也不知道他是什么意思（众笑）。不管怎样，我希望大家还是要修福慧资粮。以上讲的是资粮道。

资粮道讲完后，下面的颂词“思法决定故，悟诠具相境”讲加行道。加行道是对福德资粮和智慧资粮的相关意义不断地思维，并且对无常、苦、空、无我的道理进行思维和抉择，最后对名言当中万法无常和痛苦的本性，以及胜义当中无我空性的道理深信不疑、没有任何怀疑，此时就通达了色法和具行相的外境等一切法，除了一个表诠的名称以外根本不存在。这就是获得了加行道的第一个阶段——暖位的智慧，也就是明得智，即除了心识以外，外在的一切现象都是不存在的，他会懂得这样一种相。

“证彼唯诠境，正住现唯心”，前半句讲顶位，后半句主要讲忍位。忍位是什么样呢？前面在暖位时，已经决定了这样的道理：一切外境除心假立外根本不存在，而到达忍位时，不仅认识到所有外境全部是在心上显现的，而且可以安住于这种心的状态当中，也就是唯识宗讲的万法唯心，这叫作忍位的真如等持。在此之后，是加行道中最后一个：世第一法位，但在这个颂词里面不明显。

“尔后现量证，法界离二相”：后来现量证到一切万法真正的本来面目、法界本体，远离了所有能取、所取的相，在这个时候获得了见道。

我很希望有一天很多人能真正见到一切万法的实相，那个时候就不会那么痛苦了。现在很多人觉得自己的修行境界很不错，社会上什么情况都可以面对，但有时候遇到违缘和痛苦也很苦恼。其实人生都是苦的，无常、苦、空、无我，这是释迦牟尼佛第一转法轮的真谛。我们要懂得人生有很多痛苦，不要遇到一个痛苦就不知道怎么办。有些年轻人生活中一点点的挫折都接受不了，遇到痛苦马上选择自杀。我经常想，这些人如果早一点明白佛理，就不会选择这样的路。其实现在很多年轻人对世间的知识并没有了悟得很全面，他不知道生活中是有很多、很多坎坷、无常和不如意的。尤其是一些年轻人天天看电视、电影，尤其是一些广告上面，什么都显得很美好、很简单、特别容易，但实际上不是这样的，所谓的幸福并不是你从广告上获得的知识那么简单。虽然有很多人付出了努力，最后还是不能如愿，这些现象在生活中是非常多的。

因此通过学佛和修行以后，真能改变很多人的人生。我遇到的很多人，他们都通过真正的闻思、修行、学习之后，对人生有了新的认识，重新建立了一个新的理念，这个非常重要。如果没有这样的理念，按照世间的观念，在短暂的人生中，你再怎么追求幸福、成功，可能都达不到，旁边的人跑得那么快，你落到后面一个人垂头丧气，最后心灰意冷、非常痛苦。所以我觉得，不说度众生，就算是对如何面对你自己的人生和痛苦而言，佛教里面的有些道理，对你来讲都非常适合。

我看东西方不管什么身份的人，成功也好，失败也好，凡是有一些佛教的境界和修行的人，他都可以接受。不论富裕还是贫穷，快乐还是痛苦，什么事情对他来讲，都像老人看到孩童的哭和笑一样，并没有特别在意。

所以，在生活中需要学习佛法，而且这种学习并不是停留在形式上。形式上你唱得再好都可以——有一个人开心的时候把《大自在祈祷文》唱得特别动听，痛苦的时候却泣不成声，这是为什么呢？因为他没有很好地学习佛法，开心的时候念佛就像唱歌一样，但从来没有想过万法是无常、痛苦的，轮回也是痛苦的，业力是不虚的等等，对这些道理没有认真思维过。

其实修行是很重要的。我希望很多人不要只是懂得一点佛理，应该每一句教言都要去思维。比如对《大圆满前行引导文》里面的每一个道理，你都可以静下心来思考。什么叫作修行呢？修行就是思维法义。思维的时间慢慢长了，就会有很多收获和感觉，这个时候世间当中的有些痛苦很容易就能面对，而且对于在世间当中无法得到的很多快乐，你也能唾手可得。所以我们需要很真诚地闻思。

前面讲的是资粮道、加行道和见道。那么见道和加行道之间的关系是什么样呢？下面再比较详细地讲一下：

慧知心外无，复证心亦无，

具慧知无二，住无彼法界。

前面在忍位的时候是用智慧观察，发现除了心以外，外在所取的相根本不存在。又再进行观察，发现自己的心也是不存在的，因为能取的心和所取的外境二者，实际上是观待而存在的，没有外境就不可能有执著它的内心，如果执著它的内心没有，所执著的外境也不可能存在。二者完全是互相观待的，就像此和彼、这和那一样，不可能单独存在。所以，用世间第一法的智慧来抉择的时候，能取、所取都没有。安住在这样无有能取、所取的法界性当中，这就是世间第一法，过了这个阶段以后马上获得见道。获得见道非常重要，此时彻底断除了见断的贪、嗔、痴等烦恼障和习气、垢染等所知障。可是我们现在还没有断除，有些人的贪嗔痴可能比较猛厉，有些人的已经减弱，但通过修行之后，彻底断除也是非常容易的。

下面讲修道：

具慧无念智，恒成普平等，

依彼重罪净，如剧毒除毒。

前面讲了资粮道、加行道、见道，这里讲修道。修道是什么呢？也就是五道十地中从二地一直到十地末位之间的整个过程。“具慧”，即具有智慧的菩萨，他依靠无分别念的智慧、无我的智慧，（就是昨天讲到苦、空、无我里面的无我智慧）能于一切时恒时修行，通达了一切万法都是平等的心。一切万法指的是外法——物质世界的所有法是空性的，内心世界的所有法也都是空性的。

现在很多科学家只是把外在的一些法抉择为空性而已，对于真正的内心世界他们很多都不懂。有些科学家说：“我们虽然提出了世间当中很多前所未有的理念，但是对内心的疯狂和躁动都没办法认识，唯一在佛教当中，我们能反观自己的内心到底是什么样的。”

很多人有必要随时随地都想一想：我们所有的不安和不平等来自什么呢？来自内心。我的心到底是怎么样的呢？在禅宗当中，这是非常重要的一个话头。我们每个人也可以当禅师，你如果真的想认识自心的话，你可以反过来参一下自己的心到底是什么样的。那么如果真正地认识到，我们的阿赖耶上面，实际上有非理作意、染污、贪嗔痴等许许多多的障碍，而这些障碍通过修持人无我和法无我，最后全部都能灭尽，就像一个特别茂密的森林当中，燃起了一场熊熊烈火，在短短的时间内全部会烧尽无余。同理，我们内心中已经千年万年所积累的、各种各样无始以来贪嗔痴的障碍，通过菩萨内观的修行，当下全部都会遣除无余。

这就是通过自心来认识自心，以毒攻毒。如果有一种力量非常强烈的毒药，哪怕是很小的一点一滴，只要融入毒中，所有的毒都会变成妙药。同理，认识自心的方法和空性的理念，我们只要在生活中加以运用，就会断除很多的烦恼。

心的平静确实很重要。你看我们佛学院有这么多人，每个人的性格和习气都不相同，各种各样的人住在一起，在说话、吃饭的过程中也可能会有一些小摩擦。但在大的方面，一些真正的宗教团体，尤其是在大乘佛教团体当中，不会有非常严重的矛盾和敌对，更不会出现流血冲突，这些情况都是不会发生的。原因是什么呢？就是我们的心能堪忍，心能调伏，这是很重要的。

那么菩萨通过三个阿僧祇劫这样的修行，最后获得了无学地的佛果，这是非常难得的，我们也应该这样去修行。

修行是极其难得的，修行的背后，并不是我们所想象的那样简单——现在有些对佛教不是特别明白的人这样说：“啊，知道知道！你们的释迦牟尼佛原来是个王子，后来他在印度尼连禅河旁边修行了六年，六年以后这个王子已经成佛了。”一方面也可以这么说，但另一方面，我以前翻译的《白莲花传》当中也宣讲了，释迦牟尼佛在成佛之前，已经在多生累劫中度化众生，这种难以想象的菩萨精神非常感人。可能我们也觉得是这样的：释迦牟尼佛在2500多年前，通过六年苦行，然后在金刚座菩提迦耶成佛获得了解脱，但是这种想法比较简单。

我以前看过一部鸠摩罗什翻译的《众经撰杂譬喻》经，里面有一个故事的比喻还是很重要的。当时阿难对释迦牟尼佛说：您原来是王子，后来舍弃王位，到尼连禅河苦行六年成佛，其实成佛还是很容易的。佛陀说，我给你讲一个故事：过去有一个长者，他虽然有很多金银财宝，但却没有珍珠，他又很喜欢珍珠的装饰品。后来他决定去大海取宝，经过三年的时间，历尽千辛万苦终于得到了特别珍贵的珍珠。一个同伴因为贪财看上了他的宝贝，趁他去水井里面提水的时候，就把水井口盖住，不让他出来，准备让他死在那里。本来他也觉得是死路一条，没有什么希望了，后来好不容易发现旁边有一个洞才逃了出来。出来之后他很想跟那个人拼命，他对那人说，你把珍珠还我就饶你一命，如果不给，我就把你的所作所为说出来。那人很害怕，就把珍珠还他了。他把珍珠带回家之后，家里两个孩子就玩起了珍珠，妻子回来了，就问珍珠是从哪里来的？一个孩子说是从衣服的兜里来的，另一个孩子说是从箱子里来的。这时长者就笑了，妻子问他为什么笑，他说两个孩子很幼稚，根本不知道这些珍珠的来历，其实它们是我这么多年历经千辛万苦、克服重重困难才得到的。孩子们只看到眼前，觉得它是从衣兜里、箱子里拿出来这么简单，没有看到背后所有艰难的经历。释迦牟尼佛告诉阿难：我经过六年的苦行而成佛，也只是当时的众生眼前看到的，但在成佛之前，我为了寻求真理，已在多生累劫中积累福德资粮和智慧资粮，经历了无数的苦行。

很多人对佛陀的认识，可能跟这两个小孩的见解比较相同。他们认为：“释迦牟尼佛是印度净饭王的王子，我看过佛传，其实你们的佛陀很了不起，他有六年苦行，不过我也有六天苦行……”好像认为自己跟佛陀差不多一样。实际上佛陀从积累资粮到最后真正获得佛果，这个过程是非常漫长的。

当然，我们也不能以此而畏惧、退缩。麦彭仁波切和无垢光尊者也说过，表面上看，用这么长的时间积累资粮是非常困难的，但实际上只要有善巧方便，短短的时间当中积累多生累劫的资粮也很容易。

佛说妙法善安立，慧住根本法界中，

念相续知唯分别，坚稳速至德海岸。

藏文当中“特巴”是能仁、佛的意思。佛的身口意三门都护持得很好，不像我们一会儿也没办法安住，就算在短短的听课时间当中也是摸着手机等等。佛陀是什么样呢？佛陀宣说了八万四千法门的妙法，三转法轮全是善妙的，可谓初善妙、中善妙和后善妙。确实他的发心是善妙的，语言是善妙的，意义是善妙的，结果也是善妙的。两千五百多年以来佛教的精神，可以跟现在世间的文明——东方文明、西方文明，包括阿拉伯文明相比——没有比较可能你们不一定知道，但一比较的时候，佛教确实是初善、中善、末善，这是毫无疑问的，而且完全可以在我们的生活当中体现。并不是我们自赞毁他，这是无数智者和具有修行体验的人的亲身感受和成果。所以佛教的初、中、后都是善妙的安立。

这样善妙的佛教实际上是以智慧安住于根本法界，而现在我们的很多理念，是以分别念安住于钱财或物质当中，很多人所谓的价值观和人生观，只是世间一种虚无缥缈的观念。而佛教的真正教义是非常究竟的智慧，完全相合于万法的实相，它是跟随法界的一种力量、理念和智慧。这种法界并不只是在口头上说说而已，但实际上谁也接触不到，不是这样的。我们通过修行，也能感受到所谓的法界的寂静。比如说，我们每天念诵上师瑜伽时，最后会安住几秒钟，你当时的心，可以安住于与法界无二无别的境界，这就是本来面目，我们也可以感受得到。只不过众生的心经常随着分别念的风不停飘动而已，如果你长期禅修，心安住下来并不是那么困难，所以我们的智慧可以安住于根本法界、根本实相和万法的本体。

安住的方法“念相续知唯分别”有两种：一种是入于根本慧定，安住于一念相续，即安住于如如不动、不生不灭或者非有非无的不可思议境界中；还有一种方法，是在后得、出定的过程当中，经常用正知正念维护自心。有些人根本没有正知正念，每天分别念想什么就随着什么去了，就像疯狂者一样。而有一些修行境界的人，安住时可以安住下来，从安住中出定的时候，做什么事情也是很容易的。这样的坚稳菩萨在很短的时间中就会到达解脱的彼岸。

在座的很多人，在今生当中遇到了佛法如意宝——我自己内心也经常这样想：我们真是非常幸运！一个人中了彩票或者赚了几百万、几千万的话，可能开心得不得了：哇，我真是特别、特别幸运！但是过一会无常来了，这些东西不一定有利，即使对今生有利，对生生世世也不一定有利。而我们现在懂得了解脱的道理，在这么多的人群当中，我们是精神的富裕者。如果我们的精神很富裕，即使外面的物质比较贫穷，内心也会很快乐的；如果我们的精神很贫穷，也许你拥有各种金银财宝、万贯家产，但这些财富也不一定能给你带来快乐。我遇到过很多精神特别贫穷但财富相当多的人，这些人一个人占有那么多的财富，但没有正知正念的话，也是很痛苦、很无聊的。因此真正有福报的人，当然是内心的境界很不错，外在的财富各方面也很具足，这是很重要的。因此，我们要真诚地学习，内在的提升很重要，内在的进步才是真正的进步。

《华严经》里面讲：“若修习正念，明了见正觉。无相无分别，是名法王子。”意思是，如果我们次第地修行寂止禅定，当见到胜观的意义或者真正的智慧时，即产生一种没有相、没有分别、真正的智慧境界，谁的相续当中能产生这种智慧，就可以称之为法王如来，也可以叫作法王的佛子。

现在很多人经常说：“我是大法王，我是大上师，我是大仁波切，我是大格西、大堪布、大活佛……”有各种各样的“大”。但是如果他的心里没有慈悲菩提心，没有空性的境界，对世间的钱财、地位等都不能看为如梦如幻，每天都追求一些虚无缥缈的名闻利养，那么名称上虽然是法王、大上师等等，实际上却非常可悲。如果相续中真正具有出世间的理念，虽然没有什么名称，甚至可能被无数的人谩骂、挖苦和诽谤，但实际上是真正的大佛子、真正的大修行人。

世间人是比较愚痴的，不一定看得很准，世间人也许会把没有任何功德的人当作有功德的人，成千上万的人经常对其顶戴、供奉、赞颂。也许某个人有出世间的不可思议的甚深证悟和崇高精神，但就像大地下面的金矿、宝藏一样，世间人谁也没有看出来。我们身边有一些菩萨，但他们内在的智慧一直隐藏着，人们不一定知道。所以我们要擦亮自己的慧眼，正面地观察身边的人，如果有人为了自己的利益搞各种各样的宣传，希望大家一定要斟酌、谨慎。

现在藏传佛教在汉地很多地方弘扬，一方面我很开心，因为各个城市里如理如实修行的人越来越多了；但另一方面也很悲哀，为什么呢？因为很多人拿佛教跟金钱做交易，好像金钱跟佛教有一种不可分割的关系一样，你只要做一点供养，所有的解脱都让人承包了，已经签订合同了——“我已经供养五十块钱了，我的上师已经答应我，五十三块钱，解脱应该没有问题；五十五元钱，就让我获得无余的涅槃。”这样可能有点困难。

以清净心上供下施，的确是佛教徒的一种形式，但是很多人自己不修行，而把所有的解脱全部依赖于请上师吃个饭，跟上师一起聊聊天等等，以为这样就可以解脱。其实跟上师们说说话，做各种结缘，我觉得不是很重要，任何一个上师都不缺这些。最重要的是什么呢？就是上师所懂得的法的意义，你通过不同途径来得到，比如在遇到的上师面前听个传承等等。除此之外一些无义的吃吃喝喝之类，都是佛教徒的一种愚笨之举。

当然上师也是人，弟子也是人，稍微有一些人情的沟通和交往，我们也不反对。但是我们现在最担心的是什么呢？在佛法兴盛的同时，有很多打着佛法招牌出现的非法形象，染污了正法的本来面目。其实正法是没有过失的，但是行持正法的人是各种各样的，有些人行持得如理如法，有些人就非常糟糕。

作为佛教徒，在没有闻思修行基础的时候，可能会盲目地去寻找、依止和修行。懂得了这个道理之后，大家一定要如理如法地修行，这非常重要。否则，有些人可能对佛教没有做出任何贡献，反而害了很多人，这样不是很好。因此无论是汉传佛教还是藏传佛教，我们跟任何人结缘一定要注意。尤其现在藏传佛教在汉地比较兴盛，希望在座的佛教徒一定要正面地取舍。

依止上师是很好的。你要是有信心、有智慧、有能力的话，就可以像善财童子那样，一个一个地去依止一百五十多位上师。对这个《华严经》的教证，虽然有不同的观点和解释方法，但是都承许依止上师是真正获得解脱的一个因缘。可是如果我们依止不好，依止一个，诽谤一个，舍弃一个，然后又去寻找下一个，这样很不好。依止上师是非常关键的，依止上师之后自己要修行，也是很关键的。解脱依赖于自己，佛陀已经宣说了解脱的方法，除此之外也没有其他办法。

佛教对于很多人来讲确实非常甚深，可能以前什么都不懂。但对有些人来讲，却通过佛教改变了自己的人生，也改变了身边人的人生。有些人哪怕是听一节课，也会对整个人生有一些新的概念，希望今天新来的人也要懂得这些道理。

本来我打算在法会期间每天都讲课，但是事情比较多，所以明后天不讲课，六月初四的那一天会简单做一个开示。今天虽然比较晚了，但这个月是非常特殊的，下面我们共同发愿念一遍《普贤行愿品》来回向善根。

大乘经庄严论中第七真如品终