大乘经庄严论讲解·第16课
2015年5月19日
现在我们讲的是第六品修行品。别说修行他利之理分六个科判，今天讲第五个：修行不间断。
戊二（别说修行他利之理）分六：一、行他利方法；二、行他利之分类；三、行他利第一；四、菩萨之修行超胜；五、修行不间断；六、不以邪行厌烦。
己五、修行不间断：
第五品中讲到发菩提心，但光发菩提心是不行的，还需要在实际行动中去修行。
佛子行持时，入根异行境，
如是随理词，利生彼现行。
我们修行菩提心不能间断，不间断是随时随地都要修——不是因为今天共修才修菩提心，或者修五十万加行才修菩提心，或者上课念诵才修菩提心，除此之外都不用修了，不是这样的。应该精进修菩提心，随时随地都不能离开菩提心的修法。
发了菩提心的人，怎样让自己的菩提心增上呢？在任何时候、在生活的方方面面都应该行持菩提心。我们的六根趋入六境时，即眼、耳、鼻、舌、身、意趋入色、声、香、味、触、法六尘时，在根入于六尘的过程中，都要有一些不同的作意：比如说，无论眼睛看到什么色法，耳朵听到什么声音，心中想到什么法，在六识生起之时，都要如理地想到利益众生。不但心里想到利益众生，口里也说出来，然后在实际行动当中去现前，这是菩萨的基本行持。
否则，有些人包括一些辅导员、法师，讲的时候都很精彩，讲完后就像大学里的一些讲师一样，只是上课强调一下，下完课就不管了。自己不去做，下面的人也不行持，这是不合理的。
在行住坐卧所有的威仪中，我们都要发愿利益众生。在六根趋入六境的时候，应该时时不离开利益众生的发愿和行为。
佛陀在《华严经》当中专门讲了《净行品》，里面提到大概一百一十多种清净的行为。汉地的高僧大德有时专门把《净行品》拿出来跟大家介绍，但光听介绍还不够，还要在生活当中真正行持。比如进入城市的时候要想：为了利益一切众生，我今天进入城市；上路或坐车要想：我为了利益众生，要走上大乘之路；上梯阶要想：我要利益一切众生，让他们走上解脱之梯；下梯阶或者下山，要想到将来有能力的时候我要去恶趣当中度化众生，等等。整个生活都尽量不要离开利益众生的发心和行为。
因为凡夫人自私自利的心太强了，有时候可能想得起来，上完课会想一想，然后过两天就忘了，可能很多凡夫人都这样，我们最好能把修行用于生活。
我们没有学大乘佛法、没有发菩提心的时候，我们的心可能会用在什么方面呢？最多是用在自私自利的解脱上：我要念经——我能不下恶趣就很好；我能解脱就很好，第一个想到的就是自己。但现在发了菩提心之后，要尽量地想到利益众生。刚开始可能是一种造作的菩提心，但最后会成为一种无伪的菩提心。
如果从早上开始一直到晚上，在生活当中真的去串习，最后就会形成一种习惯。
比如早上眼睛睁开的时候，应该想：我已经从轮回的迷茫当中醒过来了；看到色法，就想到要开始利益众生……《华严经》里面讲了一百多种行为是从根本的层面而言的，其他的行为可以类推。
开灯时想：我为了利益众生，开启智慧的明灯；洗澡时想：我要为了利益众生而沐浴，让众生所有罪垢全部清净；一些在家人喜欢化妆，也可以想：为了利益众生，要把身体打扮得庄严美妙，通过我的微笑和魅力，让很多众生得到欢喜；用早餐时要想：为了利益众生，我的身体应该具足各方面的力量，所以要享用有一定营养的食物；出门上车想：为了利益众生，我要坐上大乘之车；到了上班的地方，虽然也许你是为了工作而上班，但是要想：为了利益众生，在上班这八小时中，希望我的言行举止全部对众生有利，上班你会和别人说话或打电话、用电脑等等，无论做什么工作都要想到利益众生；下班时想：现在以工作利益众生的正行已经圆满，为了利益众生我开始下班，放松自己的身心；晚餐想：今天利益众生的行为已圆满，但是为了明天能继续利益众生，我现在应享用晚饭等等。
睡觉、看电影、看电视都可以转一些念头：比如我今天要看一看新闻，希望在新闻中找到利益众生的一句话或一段经历，看看世界上发生了什么，我知道后将来可以利益众生；你睡觉时也要想：为了利益天下无边的一切众生，我要入于禅定。我们一天生活当中的很多行为，完全可以这样观想。
最重要的是，在生活当中要想到利益众生。并不是只在共修时有这个心，然后平时离开了；或者你在佛学院、寺院的时候有修行的心，但你在生活中却喝酒、抽烟，做各种各样的非法行或者搞一些世间法，这样你就完全已经失去了初心。不要说利益众生，如果连利益自己的心都没有的话，作为一个修行人是非常值得惭愧的。
我们为了利益众生应该有很多行为。《华严经》中也有这样的教证：“为令众生出世间，一切妙行皆修习。”为了利益众生，我们的一切行为都可以用作修行，这个我觉得非常重要。为了让众生出于世间、超出轮回、获得解脱，把一切行为全都变成修行。希望我吃饭是为众生着想，走路是为众生着想，说话等等也都是为众生着想。如果心里真的把众生放到特别重要的位置，修行自然而然会成为大乘的修行；如果修行成为大乘的修行，行为自然而然都会如法——如果心里放着众生，语言、行为都会非常如法。如果心里很多时候都在想自己，则很有可能大多数行为都不如法，甚至有一些特别违法的行为。从我们自身的行为当中，应该也能发现。我们应该先了知这样的道理，之后一定要有相应的行为。
汉地有“知行合一”的说法，我在一所大学也专门讲过。知行合一是非常重要的，先知道道理，然后心里发愿，发愿之后，把这个道理推行到自己的生活当中，而且不是短暂的，是有生之年乃至生生世世。哪怕听一节课，行为上也要逐渐改变。刚开始可能会有困难，但就像学习任何技术一样，从不会到变得非常熟练最后自然而然能行持，就像八地菩萨利益众生的行为，也是自然而然的。虽然我们还不能达到这种境界，但在凡夫异生位也能有自然而然利益众生的行为，很多大德和修行比较成功的人都有这种境界。表面上一起吃饭，但相续中有菩提心的人，他在吃饭的开始、中间和最后，都会利用菩提心的妙行来修行，而相续中没有菩提心的人，不但不会把饮食用于修行，甚至依靠它还产生很多烦恼。所以修行的境界不同，还是有一定的差别。
己六、不以邪行厌烦：
菩萨不应因一些恶劣众生的行为生起厌烦心，颂词中讲：
恒罪无自在，具慧不执过，
不欲倒行者，于彼反增悲。
作为菩萨已经证悟了空性——菩萨具有两个特点：一个是具有证悟了万法无实有的空性智慧；一个是具有对天下无边的众生无有偏袒的慈悲心，具有大悲心和大智慧。因为具有二者的原因，世间中恒时为贪嗔痴罪业所束缚的、没有任何自在的众生在做一些非法行的时候，作为具有一定智慧的人，他不会把众生的过失执著为非常严重的，乃至一直不原谅、不理解，放在心里恨之入骨，不会这样的。
“不欲倒行者”，意思是自己的心是不情愿的，但就像世间中的疯狂者一样——已经精神颠倒或精神崩溃了，虽然他自己并不愿意做不合法的行为，但是因为心不正常，就会做出各种各样不合法的事情。作为菩萨，对于别人的反面行为、攻击和不合理做法完全能理解，他不但不会怀恨在心，还会对这些被无明烦恼束缚、一刹那也没有自在、像疯狂者一样的可怜众生增上悲悯之心。
可以看出，作为真正发了无上菩提心的人，他在修行和弘扬佛法的过程当中，任何一个人对他做邪行的话，他都不会像世间人那样以牙还牙。一般的世间人，如果有人制造违缘或者反对，则会用对方的攻击方式来以牙还牙。但菩萨则是以另一种方式来接受众生的邪行。
有一位藏传佛教的大德，好像是在挪威还是哪个国家的一个演讲当中，下面有个别人对他有一些攻击。当时主持人觉得很不好，一方面是对上师不尊重，另一方面场面也比较混乱，他就尽量压制现场的情绪。但是那位上师却喜欢别人给他发攻击，主持人让现场的人不要说话，而上师却让他们说：“你们说吧！我有什么错误，你们直接说。”
释迦牟尼佛在因地时，确实以提婆达多为主的很多人生生世世都在和他作对，甚至有各种各样的邪行，但佛陀一直用特别慈悲和开阔的心胸来接纳他们，菩萨具有真正的利他心。
世间人会这样想：十年之前如果你对我有一些帮助、对我很好，我可能永远把你当作恩人；如果你对我有仇恨或者制造违缘，我就一直把你当作敌人。真正的菩萨，反而会对作害者增上怜悯之心。
相续中具有菩提心的人，对邪行者或业力深重者反而会特别地悲悯。《中观四百论》讲：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”同样，所有菩萨特别慈爱那些对他不好的恶人、坏人，对他们更加慈悯。
在现实生活当中，所谓母爱是无条件的一种爱。怎样无条件呢？比如世间的夫妻关系、朋友关系，他们的感情都有一定的条件：你对我好，我就对你好；你好长时间没给我打电话，那我也不给你打电话；你对我最近态度还不错，我对你也比较不错；但这种关系到了一定的时候也可能告终，甚至成为彼此的一种威胁。
一般来讲母爱是无条件的，当然也有一些特殊的情况——母子之间也有关系不太好的。但是一般来讲，所有众生尤其是我们人类，虽然孩子可能对母亲非常不恭敬、不孝顺，但是母亲自然会无条件地百般爱护孩子，再怎么样不孝顺、不听话，母亲对孩子都特别好。尤其孩子生病的时候，父母亲当中可能母亲会更加关心孩子。每个人在自身的经历中，都可能有过这样的体会：虽然做孩子时给母亲带去了各种压力和痛苦，但是母亲会一直原谅自己，一直为自己创造各种各样的方便和机会。
在这里讲一下我小时候的一个经历。前段时间我在学校里面也讲过。
我大概在两岁左右生过一场病。当时我们的生活状况跟现在城市里的人是不同的，交通方式、生活方式都不同。一般牧民都是住在帐篷里面，春夏秋冬要搬很多次家，因为牦牛要吃草，住处就在不断地改变。家里面可能只有一点吃的东西，其他什么东西都没有。
那是一次冬天下大雪的时候，我当时突然莫名其妙地病得非常严重，发着高烧。那时我家住在一个叫提卡的山沟里，也是属于我们村的地方，非常偏僻，没办法马上去炉霍县城的医院。那天我的病很重，到了下午好像更重了，我父亲母亲最终决定送我去医院，他们请邻居照看我们的帐篷。然后多病的父亲骑着一匹马，母亲背着我，大概是天要黑的时候出发了。我父亲身体不好，在我的记忆当中，他好像没有一天好的时候，每天都是生病的样子。
如果是现在，可能会比较方便，比如叫个救护车或者摩托车，但那时没有公路，要翻山越岭。从那个地方到炉霍县城大概有四五十公里远，晚上下着大雪，路又特别滑，我父母就这样翻山越岭地赶着。走到半夜三更的时候，他们两个已经走不动了，准备休息一下做一点饭，就在雪地里烧茶，水刚刚要烧开，我又哭得很厉害，好像马上要断气的样子，情急之下他们把茶倒掉，没有时间吃东西了，又不断地赶路。
大概是第二天下午两点钟左右才到了县城，路上一直没吃任何东西。一般来讲孩子经常喜欢待在母亲怀里，不愿意跟父亲，非要跟母亲，所以一路上是母亲背着我，父亲骑着马。
到县城的时候，我基本上已经奄奄一息了，又一直找不到医生。后来找到医生，医生是个汉族人，而我父母是文盲不懂汉语，最后好不容易找到一个翻译跟医生说了情况，但是那个医生脾气特别不好，看我好像基本没气了，就打了一针，打完针我就更加没气了。那个医生就说没有希望了，你们想办法准备处理尸体吧。
我父母当时也觉得我可能已经没有希望了，就问别人怎么处理。有些人建议把尸体丢到炉霍的河里面可能好一点；有些人说树林上面有一个尸陀林，扔到尸陀林可能好一点。后来他们选择去尸陀林。
现在我路过那里的时候，就经常想我差点不是就死在那个尸陀林里了。那个树林最上面有个地方叫绕树，传说文成公主去西藏时在那里待过一晚上，这是比较出名的一个地方，旁边就是尸陀林。
我父母到了那里时，我还没有死。因为一天没有吃饭，他们就准备烧水、烧茶。一般藏地的人赶路经常会带一点糌粑粉，烧个开水，里面倒一点茶，一顿饭就解决了。他们准备烧茶的时候来了两个人，看起来是牧民又有点像农民，他们给了我父母三个饼子，还有一个柏树丫丫。因为不认识我父母，他们就问：你们是从哪里来的？我父母说：我们的孩子已经不行了，到这里来准备扔到尸陀林。然后他们就走了。过一会儿茶烧开的时候，我把眼睛睁开了，说是要吃那个东西，此后我就算活过来了。其实每个母亲对孩子的付出都是非常大的。
这件事是真实的，因为我母亲还活着，前段时间我在佛学院里也再次证实了一下——是不是和我原来听到的一样。有些人可能在这上面添枝加叶，讲各种各样的版本，其实不是事实。
我自己也想：这两个人是游客还是什么人？但也不是特别清楚。可能一个人的复活与他的人生、父母以及其他因缘，包括一个路人，都有关系。
一个孩子在生病的时候，可能他对父母的反抗或对父母的逆反行为是很厉害的，当过父母的人都应该非常清楚。一般世间的母爱是无条件的，但到了一定的时候，也可能会有一些条件，就连母亲都不愿意再继续慈爱孩子了，有这种可能。但作为菩萨来讲，则完全超越了世间的母爱，相续中真正生起菩提心的人，他在发心上永远不会舍弃众生。当然没有生起菩提心的人，不管怎样黑白都是很分明的。我们不能要求所有人：菩萨是这样慈爱众生，你也应该像菩萨一样。相续当中没有菩提心的人，不一定能做到，这种情况应该分清楚。
下面讲这一品最后一个颂词。
戊三、以说修行殊胜性而摄义：
此修胜有众，具足最寂灭，
种种德资增，慈心恒摄生。
菩萨的修行和行为具有四种特点：
第一是胜过三界的众生；第二是具足寂灭果位；第三是增长各种功德；第四就是恒常慈悲、不舍弃任何一个众生。
首先，菩提心的修行胜过三界众生，为什么呢？因为三界的众生都具有贪嗔痴、嫉妒等烦恼，特别痛苦，而菩萨已经证悟了无我，相续当中具有大慈大悲的菩提心，这样的境界凡夫是没有的。不管是三界中的帝释天、国王、国家总统还是什么样的高层人物，实际上都被烦恼所转，被自私自利的心所束缚。而作为真正的菩萨，他会有无我的、空性智慧的境界。菩萨胜过三界众生的第一个原因是这样。
其实，真正具有空性见解和大悲心的人，在世间当中也许是非常平凡的，但他的境界完全胜过了所谓的高端商业人士或科学家，这些人都没有他的境界殊胜。
第二是具足最寂灭的果位，灭除了一切世间中的烦恼障和所知障。菩萨和佛的果位是特别殊胜、最寂灭的，永远离开了轮回的各种业和烦恼，获得了寂灭的法身智慧的果位。修持菩提心就有这个功德。
第三是世间和出世间的很多功德都会增上。比如出世间的五道十地、十波罗蜜多等等，所有这些我们无法想象的许许多多的功德，在相续当中都会增上。从世间中讲，世间当中所谓的大悲心、信心、智慧，所谓的自身品德、人格等等也会增上。真正菩提心修得很好的人，不可能是出世间很完美，而世间做人却特别糟糕，不会这样的。他的人品、与人相处都会很好，因为他是在真正利益众生，除了精神有问题的个别人不接受，大多数人对菩萨的行为都能接受。为什么现在也好、过去也好，真正大慈大悲的这些菩萨，无论活着还是离开了人间，都会有无数的人恭敬和尊重，而凡夫人则不会有这样的情况。原因是什么？差别就在这里。比如，真正相续当中具有悲心的上师离开世间后，会有无数人发自内心地感到伤心，这就是被他的利他心所感召的。这是讲增上功德。
第四是以慈悲心恒常不舍任何一个众生。相续当中真正具有悲心的人，不会舍弃任何一个众生，他会用各种善巧方便利益所有众生。如果我们相续当中具有菩提心，的确能有如此功德。大家应该明白。
有些人可能想：如果菩萨不会舍弃一个众生，那佛学院以后的管理，在规模上、年龄上都会有一定的限制，这是不是舍弃了一些众生呢？我自己认为，这不但不是舍弃，而且对于更多的众生来说，应该是一种很好的结缘方法。如果现在没有这样做，将来真正长期、广泛利益众生的事业是很难实现的。
原因是什么呢？如果有一个方法，能将一个地方的所有老弱病残、儿童等各种各样的人全部培养成最高境界的人，当然也是可以的。但还有另一种方法：对一部分人可以有办法培养，对另一部分人则以不同的方式来利益，这种选择对众生长远来讲是最有利的，否则可能所有事情到最后都无法成办。
从佛教角度来讲，僧团包括居士团体的规范都非常有必要。否则的话，居士团体当中特别杂，什么境界的人都有，欺骗众生的人也有。我出去外面经常遇到一些所谓的上师，他可能什么境界都没有，却把自己说得特别神妙，于是就有很多人开始信奉他，最后是非常可怕的。
的确是因为七八十年代时，上师如意宝跟汉地结上了一定的缘（当然也并不是全部原因，但是起到了一定的作用），所以现在汉地特别明显的非法和猖狂的行为并不是很多，但是如果有些人的欺骗手段越来越高明，而当我们真正修行的行为、学习的智慧越来越微弱的时候，非法可能会战胜正法的。
将来最重要的是：要在居士中培养出一批真正懂佛教道理和懂世间法的一批智者。如果有这么一批佛教人才，我们周围虽然还有一些智慧不够的、年龄比较大或比较小的各种人群，对这些人我们完全可以通过不同的方式来接引，给他们结上各种不同的解脱因缘。
尤其是我们佛学院和一些佛教道场，一定要培养一些优秀的人才。否则的话，道场里各种各样的人越来越集中，到最后可能没有真正弘扬佛法的机会。
你们也知道当年的那烂陀寺是什么样的。以前我看过《大唐西域记》，里面讲凡是进入那烂陀寺的人都分为两种：一种是常住闻思者，一种是禅修者，这两种人都要经过两重严格的考核才可以进入。你们可以看一看《大唐西域记》。《高僧传》里面也有清楚的记载，当时那烂陀寺的外面是四方形，四门的护门班智达非常严格。护门班智达一般是负责和外来的各种辩论者进行辩论。对于进入那烂陀寺的禅修者也有严格的考核。那么之后那烂陀寺变成了什么样的伟大寺院，你们都应该知道。
那烂陀寺的起源，有些历史上讲是公元前阿育王时代，很早就开始了，在东方来讲应该是最早的一个高等学校，有这样的说法。但有些说是在后来的一段时间当中出现的，但不管怎样，那里培养人才的方式与一般寺院完全不同。
《慈恩传》里面讲唐玄奘的时候提到，当时那烂陀寺精通二十部论典的有一千人，精通三十部论典的有五百人，精通五十部论典的有十人，唐玄奘即其中之一。他好像是在三四十岁时到那烂陀寺的，包括路上及中间去印度各个地方参学的时间，全部加起来有十七年。从他当时的一些经历来看，可知道那烂陀寺的学风非常严格。
我们知道，那烂陀寺对整个佛教的兴盛——不论是汉传佛教还是藏传佛教，都起到了巨大的作用。比如藏传佛教宁玛派的莲花生大士、静命论师都来自那烂陀寺；噶举派的那若巴尊者也是那烂陀寺的；萨迦派的波绕巴，还有一个卓弥罗扎瓦，即卓弥译师也来自那烂陀寺；噶当派和格鲁派也有很多传承祖师来自那烂陀寺。在藏传佛教中几乎各个教派都有大德来自那烂陀寺。
在印度——用现在的语言来讲，龙猛菩萨也当过那烂陀寺的校长，还有圣天论师、无著菩萨、戒贤论师等等，包括我们学的五部大论当中的陈那、法称、无著、世亲、月称论师、佛护论师、静命论师等等都来自那烂陀寺。从另一个角度来讲，可以说如今许多佛教传承都是来源于那烂陀寺，这些高僧大德都是那烂陀寺以非常严格的方式培养出来的。
从世间的角度讲也是如此。我那天去美国的时候，本来很想在哈佛多学一下，但因为时间关系，当时安排得特别紧张，所以停留的时间比较短，但我也接触了很多他们的老师和学生。其实，哈佛大学不仅有分数的控制，他们还有几个不同于其他大学的特点：
第一个，最根本就是人品、人格。他们在审核学生的时候，在这方面有严格的考核制度。
第二个，学生的能力。从专业考试方面，对所谓的知识、分数、智慧能力等也有严格的考核。
第三个，胆量。哈佛需要的是能改变世界、改变整个周围，有一种胆量和魄力的人，而不是特别脆弱、遇到一点挫折就不能越过的人。有很多人刚开始靠成绩已经上了哈佛，但最后真正能毕业的人却不是那么多。我当时遇到一个藏族学生，他说因为太严了，很多人实在没办法考过，有几个藏族学生最后就被刷下来了。有些是因为学习不行，有些是因为胆量不行。
第四个，考核梦想。他的梦想并不像现在有些学校的学生那样：毕业以后马上要买个房子、买一辆车，找到一个满意的工作，找到一个很满意的对象，这样的人哈佛不一定需要。他们要求的梦想是：你对整个世界会做出什么贡献，这是哈佛最主要的一个考核。
第五个，领导力。哈佛里面出了五六个美国总统，三十多位诺贝尔获奖者。原因是什么呢？就是因为这种领导力包括整个管理、创造、创业等能力。哈佛对所有学生和老师的要求都是越来越严格。我们有时候可能觉得，要求越来越严可能没办法做到。实际上在老师的层面应该有比较高的水平，而不像现在——很多学校教师的现状令人担心。
我今天跟我们一个学校的老师也在商量怎么办——现在很多老师的水平、责任感、品德，很多方面都很难提高。如果老师队伍的心态都是没有梦想、没有胆量、没有菩提心、没有责任感，光想到自己很累，别人说自己什么……则不可能培养出高水平的学生。
第六个，具有远见。这是很重要的，如果没有远见只会看眼前，鼠目寸光的人也会被严格限制。
所以，虽然表面上看世界上很多学校都是一样的，哈佛跟其他一些高等大学在人数、生源方面也是一样的；就像那烂陀寺在某些方面跟一般寺院也可能是一样的，实际上里面的操作完全不同。
人与人的确是不同的。那天有一个人采访奥巴马总统，问道：现在东方很多国家的经济实力比较不错，以后美国会不会难保老大的位置，落到可悲的境地？奥巴马说：我不担心，因为很多高端技术在我们手里，将来不管怎样，我们的技术还是很值钱的。他的话也许有其他意思，我们也不一定清楚。
但无论从佛教的角度，还是科学的角度、世间的角度，人与人之间表面上看好像是一样，但实际上在远见、对事物的洞察力或者推断能力方面，差别是非常大的，就像萨迦班智达在格言里面所讲，智者事前能够了知事情的整个真相，而愚者在事情发生之后才能发现。不管是从世间角度还是出世间角度，每个人生活在这个世界上都有一段经历，但是每个人的经历到最后所得出的结论不一定相同。
我们作为大乘佛子，在发无上菩提心的过程当中，一方面要做到：凡是有生命的众生，都不舍弃；另一方面我们不能只是泛泛地说：我要利益一切众生，只在口头上说得很好。然后在做事情的时候，遇到点点滴滴的问题——不管是名声也好，利养也好，或者供养也好，一碰到自己的利益就特别疼：“这个不能接触，那个不能接触。”说的时候非常玄妙、漂亮，做的时候一点不愿付出。这样可能是不行的。
说实在的，我希望各个道场的发心真正是为了利益众生。现在汉地包括一些居士团体当中，有一部分人非常有才华，不管是世间的知识，还是出世间各方面的能力都非常不错。但是也有一部分人，完全是利用佛教平台搞各种各样的活动和宣传。有些人看到网上的各种信息、化缘，别人做什么就马上跟着做，一些特别奇怪的事也会发生。
这个世界不可能永远都美好，一点反面的声音和黑色的东西都看不到，释迦牟尼佛时代也做不到。但是现在是一个比较好的时机，在这种情况下，应该用好的发心和为佛法负责任的心态做一些事情。做什么事情呢？我希望很多佛教团体当中、具有智慧和经验的人，你学到一定的时候，不要什么想法都没有了，什么事情都不做了！按理来讲，有些佛教居士应该是有能力的，因为从世间角度来讲，你是很成功的，做什么事情都很有能力；从出世间角度来讲，比如说建立一个道场，培养几百个人，真正让他们学习佛法知识，我觉得很多在家人也有这个能力。同理，很多出家僧团从水平、智慧、悲心来讲，很多人也应该是有能力的。
既然有能力，佛教真正的意图或者宗旨是什么呢？就是利益众生。如果你一直认为自己要达到某种境界之后才可以去利益众生，那我们的人生是那么的短暂，以后还会有机会吗？我今天都想到，三十年前，我刚听德巴堪布讲《大圆满前行》的时候，他还很年轻，大概五十岁左右吧，但是一晃就这么多年过去了，他的一生是以讲经说法的方式奉献给众生的。在短短的人生当中，你有什么样的规划呢？
现在我们佛学院非常兴盛，从世间角度来讲，在一段时间当中，有这么多的人才集聚是非常难的。我们对这个世界是一目了然的，可以看得出世界的聚会是什么样的。一方面，我们有世间各方面的专业人才，发心、能力也是很好的；但另一方面，我们还有很多人的弘法利生能力没有得到开发，可能是由于自己没有福报或其他各种原因，有些人的智慧在有生之年当中不一定用得上。
在这个时候，我想大家应该尽量地把自私自利的心和担忧放下来。在为佛法做事情的过程当中，也许会不成功，但是不成功我觉得也没有什么。
原来有一个堪布要建立一个佛学院，他对我说：“我现在进退两难怎么办？”我说：“你还是努力吧！即使没有成功，最后也不会有什么遗憾。”后来他说，这句话对他起到了一定的作用，现在他还是做得非常好。所以有时候我们只是说一句话，对别人的帮助会很大。
虽然我是一个地地道道的凡夫人，但我的发心应该是比较真诚的。就像我依止上师们一直被培养到现在，那在短短的人生之中——其实人生很短的，也做不了多少事情。
你看我们今天本来想讲《经庄严论》的后面部分，《经庄严论》刚刚讲完了六品，后面还有很长的内容，能不能全部讲完也不知道。以前霍西的曲恰堪布就是在《经庄严论》讲到第十一品的时候圆寂了；法王如意宝也是在讲《宝性论》的时候示现圆寂的。上师们经常在讲弥勒五论时示现圆寂。我那天刚开始讲《经庄严论》，也想我会不会讲到中间就死了？我想不会不会，应该凡事尽力，能讲多少就讲多少。我们的寿命是很无常的。
明后天要讲《心性休息》，《经庄严论》暂时告一段落。如果我没有死，很顺利的话，大概七月中旬以后继续讲。因为一个是中间要开金刚萨埵法会，另外我也可能还要到其他一些地方去。本来藏地的夏天比较舒服，我也不愿意出去，但是业风吹动或者是各方面的愿力吧，有时候也没办法。所以可能七月中旬之后才开始讲第七品。有时候想，第七品后面还有那么多的内容，能不能圆满也比较担心。但不管怎样，我还是要尽量讲。你们听者也有一定的困难，到最后我要看看有多少人能真正坚持下来。
我们今年是第一年开始讲，我希望今年年中的时候讲一部分，年底的时候讲一部分。可能年中的时候讲不了多少，夏天我的事情比较多一点，年初还算是可以。已经讲了多少堂课？十六堂，是吧？十六堂课已经讲了六品，也算比较可以吧。
总而言之，我希望我们佛学院以后成为一个主要培养佛教高级人才的地方。里面的人不一定要很多，但无论是素质上、人品上，还有在真正想度化众生的胆量上都要非常超胜，具有能洞察世间和出世间的远见、智慧和能力。还有一个，他们的智慧确实能胜过世间的一些智慧——因为处理一件小事，就得罪这个人、得罪那个人——智慧不够也是不行的，世间和出世间的智慧都要很圆融。虽然我们不敢说，能像法王如意宝那样了不起，但是至少我们在世间当中也有一些很有聪明、很有智慧的，出世间、世间都很圆满的，修行境界很高的人，有这么一群人的话，即使人不多也是可以的，这是最重要的。
如果没有这样的管理，有些人来这里只是觉得喇荣的稀饭很好喝——那天我遇到一些居士，他们说金刚萨埵法会一定要参加，为什么要参加呢？他们说，因为金刚萨埵法会的酥油稀饭特别好喝。还有些人说，金刚萨埵法会特别麻烦，酥油味实在受不了，因此不愿参加。有各种不同的观点。但是稀饭好喝也可以，不好喝也可以，这都无所谓，最重要的是参加法会，念满金刚萨埵心咒四十万遍，不饿死、不冷死就可以了，对其他条件不必有过多的要求，这不是我们主要的目的。
佛学院存在的问题，并不是我们收留很多众生就可以解决的。我现在比较担心，如果人太多太乱，最后是没有办法维护的。佛学院的有些发心人员很“聪明”，可能会以各种原因，让的让、退的退，各种各样的情况都会发生。我希望很多发心人员，包括一些堪布、堪姆，对一些事情大家还是真诚地对待，如果你实在不愿意，我们也不会强求任何人。每个人来到这里都是自愿的，也没有人喊你来；你想离开这里的时候，谁也无法控制。包括我在内，一旦离开佛学院，可能谁也不一定会挽留我，我现在不管到哪里去也是如此。
总而言之，每个人来到这里之后，不要浪费在佛学院的时间和机遇。你们看玄奘大师在那烂陀寺待的时间不长，但他最后回去为佛法做出了什么样的贡献。我们虽然不能跟他相提并论，但是如果有一些愿力，也的确可能改变很多人的命运，这是我们的发心。我们不夸张地说，喇荣的法脉，尤其是在怀业成就方面，与其他法脉的方法和力量有点不同。这一点大家值得注意。
大乘经庄严论中第六修行品终