大乘经庄严论讲解·第14课
2015年5月12日
下面继续学习《大乘经庄严论》，接着讲“赞叹发心之功德”。
赞叹发菩提心的功德实际上就是赞叹菩萨的精神。具有菩提心的人，他会完全放下自我，一心一意地为众生服务，利益一切天下有情。前面讲过，菩萨证悟无我之后，无论趋入轮回中的哪一处，都会如同进入花园一样满心欢喜。无论他获得成功还是失败，烦恼和痛苦对他来讲是无有损害、无有畏惧的。这种行境我们很多人应该值得羡慕，但光羡慕还是不行，应该修菩提心。比如一个特别贫穷的人，自己也特别懒惰，不愿做事情，但却很羡慕一些成功的富贵者，这也可能不太好。
通过学习这部论典之后，我们对于大乘佛教的有些境界，希求心或者意乐心应该跟以前有所不同，这是我们需要争取和努力的方向。《经庄严论》里面的有些内容对我们来讲，可以说是遥不可及或望尘莫及，但是有些我们应该可以理解，能深深地感受到大乘菩萨的伟大精神。我们很羡慕拥有大乘精神的人，一旦拥有了大乘精神，我们应该珍惜和保护它。
下面继续讲颂词。
自德利生喜，故意生幻变，
严宴胜处戏，非悲尊不具。
菩萨入于轮回，不管是天界、恶趣还是人间，都不会有畏惧和痛苦，就如进入花园一样。这个意义如果比较细致地宣说，那么普通人进入花园游玩会有以下几个特点：一般人去逛花园的时候，第一步会沐浴更衣，并用许多的装饰品庄严自己；打扮完了之后，他到花园中还会享受一些美味佳肴，因为今天特意去玩很开心，然后去饿一天也不可能，他会好好地享受美食，这是第二步。第三步，到花园之后，他可能会选择一个有草地、鲜花、树林点缀的，风景特别好的地方，在这里坐一会儿、拍个照等等。第四步，他进入花园后，可能会花钱参与一些游戏活动，比如玩滑车、游泳等。一般来讲，一个人进入花园会有这四种情况。
同理，作为菩萨入于众生花园的时候，他首先是用自己的功德严饰自己；对利益众生生起欢喜心；住于殊胜的地方；生起种种的幻变。一是严饰；二是享受各种宴席；三是住在胜处；四是参与游戏。这四者相当于是入花园者会参与的四种活动。
首先，菩萨用智慧、悲心、持戒、布施、陀罗尼等等功德庄严自己，如果什么庄严都没有，他不可能趋入于花园。菩萨做装饰并不是穿名牌衣服。作为菩萨真正的庄严，正如《赞戒论》中所说，修行人并不是以金银财宝作为装饰品，而是以清净的戒律和甚深的智慧作为他的庄严。所以第一，菩萨是用自己的功德来装饰自己。
第二，就像旅客享用美食一样，菩萨无论转生到哪里，都会特别欢喜地利益众生，把利他作为他的食品、宴席一样。
第三，菩萨会特意选择一些地方，比如住于天界、地狱、旁生当中，就像进入花园的人觉得“这里是很适合安坐的地方”一样，如果菩萨觉得能在天界利益众生，他就是天界的身份；如果在旁生当中能利益众生，他就去旁生中。在人群中也一样：如果在藏地能利益众生，他就来到藏地——比如在学校里面给学生讲课；如果他去非洲当义工也可以，或者去尼泊尔支援地震灾区（今天又发生一个7.5级地震）也可以。菩萨选择去的地方，都是为了利益众生。
如果是自私自利的人，他会想哪里的工资高，哪里对自己的地位、名声有利，他想到的是去哪里能对自己将来的生活有好处。但真正有利他心的菩萨，他想到的是去哪里能够对众生有利，这是菩萨非常重要的一种心态。
第四，菩萨会用各种各样的幻变利益众生。比如一些修行人具有五眼六通等神变，可用这种方式利益众生。在现代，利益众生可以通过电脑、网络、手机或其他电子设备，比如乘飞机几个小时就马上到达很远的地方，跟神足通是一样的；用手机打电话也是天耳通，能听到很远地方众生的声音；天眼通能看到很远的地方，现在也有种种方式。其实这些方式跟古代所讲的五眼六通基本上是相同的。如果不是菩萨，而是一些自私自利的众生，他只会把这些方便用于利己，不会用在利益众生方面。如果不是大悲尊者，世间人自私自利的心具不具足上面所讲的四种特点呢？肯定是不具足的。
这四种特点，不要说一般世间没有发菩提心的人，就连已经断除烦恼障的声闻、缘觉也是不具有的，要做具有利他心的菩萨并不是很容易的。真正具有利他心的菩萨，他在佛法修行中，最重要的就是先获得能够利益众生的甚深境界，这是非常重要的。
年轻人尽量不要散乱在一些外面的、容易吸引眼球的知识上面，如果你有一些时间和精力，尤其是在年轻的时候，应当尽量深入经藏、深入闻思。佛教当中确实有特别甚深的一些智慧和道理，如果我们有这方面的境界，世间的很多境界就比较容易通达。
《华严经》中有一个教证：“佛子应善学，甚深诸佛法，证入诸法中，无著智境界。”佛子应该善于学习一些甚深的佛法，真正通达或者证悟佛法的境界、智慧的境界和无有执著的境界。到了一定的时候应该说，虽然我们没有得到菩萨度众生如入花园般的境界，但对世间的很多胜利、衰败也许不会特别在意。
如《菜根谭》言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落。去留无意，漫随天外云卷云舒。”我觉得这个词挺好的，虽然它是世间的语言，但是里面确实有甚深的意义。不管别人侮辱你还是赞叹你、宠爱你，你都像闲看庭前花开花落，窗外的花开也好，落也好，你都没有特别在意，别人敬佩你、赞叹你，你也并不是特别开心，今天别人稍微说你，你也不会很伤心。
刚才我来课堂之前，有一个人给我打电话，因为她听到别人的诽谤，哭得特别厉害，声音特别大，我都担心电话坏了（众笑），其实事情很小，但是她特别在意。如果像庭前花开花落一样无所谓，那今天成功，明天衰败也没有什么。今天住在这里，明天到别处去，就像天空中的云一样，因缘具足时聚在一起，因缘散去时各奔东西。家人去世、亲朋好友聚散都无所谓，一切都随缘吧。不过很多人都不行：“我父母病了，呜呜呜。”开心和痛苦一直出现，其实人生中还是痛苦比较多一点。可能花开花落也是花落多一点，开的时候谁都不觉得，落的时候很悲伤，云也是聚在一起的时候没有感觉，消失的时候大家都会觉得很悲凉。
真正拥有了菩萨境界的时候，以这些功德作为庄严是很有必要的。
世间当中会发生各种各样的情况，我们自己需要有一点觉悟。虽然你可能没有完全证悟菩提心，但你通过闻思后在理论上应该明白：因缘聚合的时候，这些都会在我面前现前，因缘不聚合的时候，你怎样想抓住也没有用。
现在有些世间人对感情、地位、钱财，心里一直想得特别美好，一旦失去或还没有完全失去，自己就跳楼自杀，其实很不值得。应该停一停，想一想到底该不该自杀？如果想自杀，要想明年再自杀，一直想想想，到明年的时候也许因缘就不同了，本来是给自己判了死刑，但是缓期一年执行。
我觉得很多自杀的人，并不是因为真正有痛苦而自杀，主要是想不开，内心的束缚很严重。尤其现在很多年轻人看到各种媒体上的自杀场景，自己可能也学了一些，遇到痛苦的时候这种魔障已经自然而然浮现在你眼前。以前民间有这样的说法：有一些魔鬼专门引诱想自杀的人。比如一个人想上吊，到时候就像昏迷一样，觉得有人对他说：“这个花鬘很好看，要不要套在脖子上？”他无意中套上就死了。想跳楼的人，也会觉得有人对他说：“跟我去一个特别好的地方”就这样跳下去了，当然这是民间的说法，但是如果这些人有正知正念就可以对治。
通过传授佛法，我们也挽救了一些生命。要解决现在世间人的痛苦或者满足其欲望，光靠物质不能完全解决问题，虽然有一部分可以解决，但是另一部分需要用心灵的财富才能解决。但是对于心灵的财富，可惜很多人都没有去想过。其实在这种时候，每个人都很需要佛法的心灵财富。因此很多修行人即使到了最痛苦的时候，至少还有一个小小的刹车——他会有一种控制力，会用正知正念来摄持自心，这是很重要的，如果没有这种自控力就会滑下去。
以上讲了第五个问题，菩萨以各种功德来庄严自己。
悲尊勤他利，无间亦执乐，
世间他依处，生苦焉能惧？
具有大慈大悲心菩提心的人，他是非常努力、精勤地去利益众生的，利益众生达到什么程度呢？面对一般世间的痛苦，他根本不会怯懦、畏缩、退转，甚至面对世间最大的痛苦——无间地狱燃烧的剧苦，只要能利益众生，他也会把这种痛苦当作快乐，更何况是世间因他人引起的小小痛苦——比如为了遣除他人的痛苦或因他人的各种行为、诽谤、侮辱而给自身带来的痛苦，对这些痛苦怎么会产生畏惧？根本不会。
有些人这样说：“我连死都不怕，难道会害怕你说我吗？我下无间地狱都不怕，还会害怕你的拳头吗？在监狱里的警察面前我都没有怕过，对你这个人哪有怕的？”如果是真正的大悲菩萨，的确是连无间地狱的痛苦都不怕，何况是世间的痛苦。这并不像有些人不懂因果而信口开河：“我死了下地狱就下地狱，护法神惩罚我就惩罚我，我怎么样都无所谓……”没有什么境界就敢瞎说，并不是因为他特别厉害。真正是为了利益众生的菩萨，不会怕世间的任何痛苦。如果无间地狱的痛苦都不怕，那为了利益众生，半天没有吃饭或者暂时在哪个地方发心五六年，会不会天天叫苦呢？不会的。这种痛苦对他来讲，根本就是轻而易举能忍受的。
这个颂词的重点并不是强调菩萨很勇敢、很坚强，而是强调他的利他心特别强。菩萨住于轮回中，即使时间再长、痛苦再强烈、所遇到的困难再大都可以坦然面对。有一部经叫作《佛说最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》，经中说：“菩萨无数劫，处在轮回中，皆为利众生，令证寂静地。”菩萨在无数劫当中住于轮回，就是为了利益众生，只要让众生获得寂灭的果位，他都心甘情愿。
有时候我们也能看到这种菩萨精神。我身边的发心人员，有些已经发心两年、三年，能发心五年的比较少。但是也有一部分人从开始一直发心到现在，已经九年了，连发心的部门都没有换过。虽然九年、十年相对无数劫来说不算长，但是现在有些人发心没几天，没有三个月、一年又换了很多岗位，其实这是心不定所导致。我想，只要是对众生有利的事情，希望我们发了大乘菩提心的人，不论如何都应该尽心尽力地去做。做的过程当中，刚开始什么事都会有困难的，但是到一定的时候，因为你慢慢对这个工作比较熟悉了，熟能生巧，熟悉之后做这件事情，对你来讲就不会特别痛苦，但是还有很多人在中间会退失。
我也是一名发心人员。当时我在法王如意宝面前发愿为汉族弟子发心：一个是翻译经论，另一个是用汉语讲经说法。在这个过程中间，我也想过要不要退了，要不要换其他的工作，比如做一名面向藏族受众的法师，用自己的母语讲经说法，可能更方便一点。因为汉族这边的事务比较复杂，也考虑过自己以后会不会遇到很多麻烦，修行上会不会有很多障碍等问题；但一方面可能是跟自己的因缘有关系，另一方面也可能得到了诸佛菩萨和护法神的加持，慢慢地已经过了这么多年。
除了发心，还要修行。以利益众生为主的发心人员，在修行方面也要依靠一个传承来完成，我希望你们修行的时间还是长久一点。有些人今天到这个寺院住两天，在一位上师面前求个法、灌个顶，过三个月又到其他地方去了。我认识一个和尚，藏地所有的寺院基本上都跑遍了，他非常善巧，在每个上师面前都会用令人欢喜的语言、供品和行为表现一段时间，但在上师信任他的时候又跑了。他在藏地是比较出名的，这样到处乱跑不是很好。在短暂的人生当中，自己最后死的时候，恐怕没有一个很可靠的窍诀来面对。我经常说，你们可以学各种各样的宗派，但是自己还是要分出主次，不要一会儿这个，一会儿那个，短暂的人生当中变来变去是不行的。比如你在世间学一门技术或是知识，也要选择一个学校专门去学习，以此作为你一生中所掌握的最重要技能，这也是你的一种传承和智慧。这方面大家要慎重考虑。
恒依大慈师，他苦逼恼心，
他事近在前，他劝诚惭愧！
菩萨是一切陌生众生的至亲。《大丈夫论》中称菩萨为“不请之友”。菩萨不需要请求，他是一切众生最好的朋友。世间人通过请求或在财物上、感情上、语言上建立沟通之后，相互之间才会成为朋友。但是真正的大乘佛子，他是一切众生的朋友。虽然与你素不相识、从来没有任何交往，但是在你需要帮助的时候，菩萨就会出现在你面前，哪怕是头目脑髓、身肉血液也可以无条件地供给你。这就是菩萨最大的一种特点。
这样的菩萨是什么样呢？他不需要别人来劝请才会去帮助和利益众生，因为他深深感到利益众生是自己不可推卸的责任。什么样的责任呢？比如一位好的老师培养出来的学生，这个学生在自己的学习生活方面不会需要别人来劝请，他自己会安排好的。如果还需要别人来劝请，可能世间人也会讥笑他：某某老师的学生，本来听说不错，但是好像自己的事情都需要别人劝，这就是很值得惭愧的。
同理，菩萨作为恒时利益众生、大慈大悲的上师和佛菩萨的弟子，他看到众生感受痛苦和烦恼逼迫时，他的心也同样感到痛苦。比如一位母亲，如果她的孩子生病或者遇到困难了，她的第一个反应自然而然就是非常着急的，不需要别人说：“这是你的孩子，你应该带他去看看病。”母亲天生就会帮助自己的孩子。
反过来说，如果一个儿子很富贵，而自己的母亲非常贫穷可怜，这时也不需要别人劝他：“这是你的母亲，你应该用财富来帮助她。”如果是一个懂事的孩子，他会知道“这是我的母亲，我应该帮助她”。如果帮助自己的母亲还需要别人来劝请，别人也会说他是极其下劣的人。
同理，当众生感受着烦恼和痛苦逼迫的事实已经摆在你眼前的时候，如果是真正想利益众生的菩萨，就会主动去利益众生。但是如果还需要别人劝才肯帮助众生，说明这个菩萨发的菩提心不是很成功，应该觉得很惭愧。作为菩萨，利益众生是自己应该做的事。比如别人说“谢谢你”，我们常回答：“不用谢，这是我应该做的事情。”作为菩萨也是这样，他用自己的身体、寿命、财富等帮助别人的时候，旁边的人也不用说“特别感谢你”，这样说是对菩萨的一种侮辱。相当于一个富贵的儿子在帮助自己的母亲时，别人还说“特别感谢你”，儿子可能会觉得这个人有问题：我自己的母亲我本来就应该帮助她，为何你还来谢我，这是不合理的。
我们在大乘经典当中学习到的大乘精神，对很多人来讲可能是一种新的思路，跟平时的生活状况很不同。东方很多亚洲国家的思想一般都是集体主义，不像西方的个人主义——他们的孩子长大后，在生活选择等方面都是比较随意的。藏地有一种集体主义思想：孩子出家亲友都觉得特别光荣，如果孩子出家不成功还俗了，家人都会感到非常惭愧，父母也会觉得特别丢脸。现在汉地对孩子结婚的观念也是一样，比如年龄到了三十岁还没有成家，很多亲友就会为他担心，这就是一种集体主义的思想，最后转变为一种传统，实际上是一种非理作意的颠倒思维。其实人应该有各种各样的思路和选择，但像西方那样过分强调个人主义也不太理想，应该保留一些自我选择的空间，这也是一种世间的基本规则。
反过来说，一切真正利益众生的行为，都是菩萨俱生的一种付出。《大集经》当中说：“为一众生故，广集诸苦行，精勤修道法，舍财及身命。”为了利益众生，菩萨会广集各种各样的苦行，为了完成六波罗蜜多，他可以付出自己的财产、生命、身体等，更何况是其他的身外之物，在这种情况下，别人还来劝他利益众生，那是非常可笑的。
萨迦班智达说过：如果通过劝请而行持，那旁生也能做得到，未经劝请而行持就是智者。有智慧的人不用天天劝：你不要睡懒觉，你要好好做作业、看书，你要好好地修行……现在很多年轻人太依赖父母和老师了，如果不劝就不动。有些法师对班上的学员经常规劝，他们就比较自觉，如果法师不强调，学员就没有什么压力，觉得法师很慈悲，自己很快乐。佛学院女众有些法师稍微严一点，就有人看不惯：“明年不选这位法师的班，因为太严厉了，我太累了，那位法师很慈悲，讲完课就走了，那是真正具有善知识的法相……”（众笑）
首荷有情担，众尊缓行丑，
自他种种缚，精进当百倍。
颂词说作为菩萨应该精进，这个精进是什么样的呢？它是非常快速的，不能太缓慢了。为什么呢？因为菩萨的责任非常重。怎么重呢？因为度化一切众生的重任已经担负在自己的头上。
按印度以前的传统，背负东西一般是顶在头上的，我们一般是背在背上或负在肩上，但印度至今仍然采用头顶的方式。所以此处说菩萨把众生都担负在头上，说明菩萨有非常重大的责任。
这样的菩萨——众生的大悲尊者，您千万不能缓慢地行持善法。如果每天都非常懒惰：“没事，明天做、明天做、后天再做吧！”明日复明日，明日何其多，然后“明年吧、再过明年、后年吧！”一直往后拖，这样并不是很庄严的。
因为众生都有业和烦恼及异熟果，所以我们自己被各种各样的贪心、嗔心等烦恼束缚着；有些众生被各种各样的前世业力，如造五无间罪等业束缚着；有些众生前世所造的业果已经成熟了，被异熟果束缚着，这三种束缚已经紧紧地捆绑着我们，如果我们没有百般精进，众生就没办法解除这些痛苦。在藏传佛教当中，许多前辈大德经常喜欢引用这个教证。
因此，我们每个人应该把众生当作自己应度化的对境。《佛子行》中讲：“唯成自利小乘士，勤如扑灭燃头火。”更何况我们是发了大乘菩提心的菩萨。我们应该精进，一是因为我们需要精进，如果不精进，每天还要去找各种各样的理由懈怠、懒惰，这样确实没有办法修行；二是发了大乘菩萨心的人，尤其不要一直拖延时间。
比如，如果在五个小时以内一定要从这里到达康定或者成都，那开车的人肯定会拼命地赶，如果慢慢开肯定到不了。世间的事也有这样的紧迫感，更何况我们要度化这么多众生。没有精进，不但自己无法修行成功，也无法饶益众生。
我的确认为，现在有很多弘法利生的机会，虽然一方面也担心自己的身体累垮了，但另一方面也认为现在条件很好，通过网络等很多方便方法，在短短的时间当中，能成办很多利益众生的事情，哪怕是一个众生的相续得到改变也有很大的功德。我们现在有很多事情要做，哪件都舍不得放下来，因为有很多的事情要做，所以大家尽量不要懈怠，尤其是发了大乘菩萨心的人，一直懈怠不是很庄严的。
龙猛菩萨在《十住毗婆沙论》里讲：“荷负于重担，为求菩提故，常应勤精进，不生懈怠心。”意思是说：承担利益众生、让众生获得菩提的这些人，应该长期地精进，不是今天特别精进，晚上不睡、白天不休息，再过三四天，却连白天也起不来了。其实熬夜很不好，睡觉、吃饭还有平时的工作，应当尽量有一种规律，懂规律很重要。
我自己刚出家闻思的时候，已经习惯了晚上一直熬夜，白天上师讲课时就会打瞌睡。前段时间有一位堪布来，他是我很早以前的一位道友，他说“我晚上两点钟起来时你的灯还亮着”，那时没有现在这种灯，用的是煤油灯，当时我的确是两点钟还在看书，但效果不是很好，第二天上师讲课时经常会打瞌睡，我就用各种方法惩罚自己。现在我懂得了，睡觉的时间不能太长，但还是要好好地睡，吃饭也尽量按时间来吃，平时尽量节约一些时间，包括一些聊天、散乱，一些不是很重要的事情等尽量避免。现在很多人很忙，但到底你在忙什么？我一直看不出来，你忙来忙去有什么意义？
百般精进、不生懈怠心我觉得很重要。刚才引用的教证里面说：“常应勤精进，不生懈怠心。”我们应该恒常地发起精进心，勤奋地精进，尽量不要生懈怠。有时候生懈怠是因为现在的违缘很多，什么违缘呢？一会儿心情不好，一会儿身体不好。我看很多法师在藏地，今天头痛、明天拉肚子，后天好像耳朵听不到，再过两天喉咙也不行，确实有漏的身体会出现各种各样的情况。但有时候不想吃饭，可能是因为不太累的原因，如果很累的话吃饭会特别香。我经常看到一些打工的人大口大口地吃饭非常香，而不活动的人好像什么都不想吃。我虽然不挑剔，但也喜欢吃好吃的，有时候自己没有活动，也会不想吃东西，但是一出门就觉得饭特别好吃。其实我觉得吃饭也是很重要的，对吃饭精进也算是一种精进，我看有些道友还是非常精进的，很随喜功德。（众笑）
大乘经庄严论中第五发心品终
第五品讲发菩提心，第四品讲的是种姓，大乘种姓要发菩提心，但光是发菩提心还不行，需要去行持，做才能得到，所以第六品讲修行。
丁四（修行）分三：一、总说圆满二利之修行；二、别说他利修行之理；三、以说修行殊胜性而摄义。
戊一、总说圆满二利之修行：
处行生果大，许佛子修行，
恒诺大忍大，大义真修行。
此处有三个问题：初善、中善、末善。初善叫作“处大”；中善叫作“行大”；末善叫作“果大”，这三种“大”承许为佛子的修行。
初善是什么意思呢？首先，我们学任何东西都要搞清楚目标。我们的目标是什么呢？大乘佛子的目标就是度化无量无边的众生，所以我们的目标非常大，要度无量的众生，并不是为了自己赚钱，买一栋房子，买一辆好车等世间的目标，这些并不是“处大”。
中善是“行大”。你有了度众生的目标，中间的整个过程是行持广大的六度万行，从资粮道开始到十地末尾之间，六度万行的过程非常漫长。
末善是“果大”，最后得到的果，并不是为自己买了一栋房子或者有几百万（这些对世间来讲也没有什么用的），他最终的果位是佛陀所有无漏的功德都已圆满。
这三个“大”对应下面的颂词进行解释。
“处大”是一种恒常的承诺大。承诺什么呢？“我从现在开始度化无量无边的众生，我在诸佛菩萨面前真实地承诺。”美国总统上任第一天，会在他的国旗面前发誓，很多人入团入党也要宣誓。发菩提心的时候也需要宣誓，只是宣誓的手印有点不同——双手合掌。所以承诺大是指发愿度化无量的众生。
中间是安忍大，因为在六度万行的过程中，可能会遇到各种各样的人对你的侮辱、诽谤、邪行、反对等等。有的发心道友说：“我本来很想继续做下去，在您老人家的慈悲、大恩、智慧的感召下，我非常的幸福，但我实在是忍受不了周围的这些恶人、坏人，所以我没有办法，今天不得不拜拜了”这是因为你没有忍耐的原因。有些人发心短短几年，自己的心特别脆弱，可能从小受到父母的娇惯，认为自己是世界唯一的王子、公主，但是一旦踏入社会，其他人却不会对你如此尊重，甚至都会变成“警察”，调查、记录你所有的言行举止，最后你就受不了。所以没有“忍大”很难坚持下去。菩萨就更不用说了，在三个阿僧祇劫当中需要修持大量的布施、持戒等等，更需要安忍，所以叫作“忍大”。
“大义真修行”指最终获得佛陀果位的时候，意义非常重大。并不是你赚了几百万那样的意义，而是的确能利益无量无边的众生。且不说真正的佛菩萨，哪怕是培养出一位很好的法师、辅导员，也能帮助很多很多人。现在有些发心人员和老师创立学仁社，到各个学校去演讲，弘扬传统文化。他们虽然还没有得到佛果，但是在菩提心方面也有一点感应，否则不可能无条件地坚持下去。虽然每件事情都不可能顺顺利利，然而他们还是任劳任怨地去做，这样做事的意义非常大。
虽然每一个人原来都是凡夫人，但在行持菩萨行的过程当中，也可以成为一个真正的修行人。佛陀在《华严经》中讲：“为一一众生，轮回经劫海，其心不疲懈，当成世导师。”为了一个众生在千百万劫的轮回当中住世而不疲厌，最终成为世间的导师。
戊二（别说修行他利之理）分六：一、行他利方法；二、行他利之分类；三、行他利第一；四、菩萨之修行超胜；五、修行不间断；六、不以邪行厌烦。
己一、行他利方法：
自他平等心，或爱他胜己，
他利胜己想，自利即他利。
菩萨利他的方法是什么呢？在资粮道和加行道的时候，是以信解行的方式修一种自他平等心，是以换位思考的方式，设身处地把别人的痛苦跟自己的快乐进行交换。到了一地菩萨以上，不但要修自他平等，还要爱众生超过爱自己，而且对境不是一两个众生，而是所有的众生。利他的思想已经胜过自利的思想，甚至把自己认为是他人，他人认为是自己，自他已经完全等同。从一地菩萨以后，因为才真正通达了一切法界遍行之义的境界，同时自己也无有任何执著自他的分别念。在这种情况下，在空性方面，他会完全证悟一切众生自他平等的实相，在世俗显现方面，他看到众生没有像自己一样证悟一切万法平等，因此看到众生会特别地生起悲悯心。
麦彭仁波切的注疏里也讲到，菩萨想到自己虽然已经证悟了，但是其他的众生并没有获得证悟，依然漂泊在轮回中非常可怜，因此生起极大、难忍的悲悯之心。菩萨视众生远远胜过自己，自己完全可以接受别人的痛苦。所以利他心比较强的人，为了利益众生，再怎么苦也能忍受。就像有些特别好的母亲，为了孩子自己不吃不喝都行，只要孩子健康成长就心满意足了。我那天讲了一个我两岁时母亲送我去看病的故事，当时学校里面的很多老师都哭了，有时间我会给你们讲一讲。
所以一般来讲，真正的菩萨因为爱众生的心特别切的原因，他自己不会有什么痛苦，尤其是证悟法界的菩萨，在达到一地菩萨果位以后更没有什么痛苦，因此在那时可以行持真正的自他平等。以上讲了自他平等和利他的方式。