大乘方广总持经讲解·第6课
2020年11月21日
这次学习《大乘方广总持经》，我感觉大家都有一定的收获。虽然我听过这个法，但已经过了24年，很多内容都忘了。通过这次共同学习，对法义又进行了思考，感觉还是有很大的帮助。
在座的各位，我相信你们很多人以后会有弘法的机缘。在住持寺院、开办道场的时候，组织大家学习这部经非常重要。“十年寒窗无人问，一举成名天下知”，不管居士还是出家人，十年求学可能无人知晓，但学成之后，周围肯定有很多有缘者。他们有些人自认为是修行人、很了不起，可实际上，不知不觉造了很多谤法罪。
大家一定要把所学的内容记下来。记性好一点的，记在心里面；记性不太好的，就记在书上或本子上，多年以后再翻出来看，会非常有意义。
我们应该认真对待每一堂课。如果听一堂课要交几百块钱，大家就会非常重视，听得非常认真。现在的英文、汉语补习班，一堂课收费三四百块是正常现象。有些学生家境不太好，自己又懂事，一堂课要是没学好，就觉得特别可惜，对不起父母。我们虽然不能拿佛教课程和世间课程作比较，二者各有各的价值，没有可比性，但是，世人对世间课程都如此重视，我们作为佛教徒，对每一堂佛法课是不是也该重视呢？因此，大家应该认真听闻、思考，并在实际生活中去行持。
由于各方面的因缘，这次听闻的人少得可怜，传播范围也是十多年来最小的，不过我也很满足。毕竟学了这么久的无常法、世俗法，明白世事变迁是一种自然规律，人不可能一直待在自己的舒适区。我现在什么事情都能接受，哪怕人再少，也一样会认真传讲。希望大家好好思考其中的道理。
前面讲到，佛陀对嫉妒、傲慢、谄诳、没有信心、难以调伏、淫心较重、自以为是的这七种人，不会宣说菩提。不说的原因，并不是因为佛像世间人一样扶亲灭敌——“这些人对我不好，所以不给他说”，而是因为，对这些人说法，不但不能利益他们，反而可能让他们造下严重的罪业。比如，给没有信心或者相续不调柔、刚强难化的众生讲法，他不但不接受，反而可能谤法、舍法。就像一阐提，虽然并不是没有菩提的种子，但暂时来讲，佛确实没办法度他们。
因此，我们不能说：“佛那么不慈悲吗？善知识那么不慈悲吗？为什么不摄受他们，为什么不为他们说菩提？”实际上，佛以遍知的智慧，了知度化每一个众生的时机、分寸和因缘。他知道对世间的这七种人不能说法，否则不但不起作用，反而会毁坏他们的相续。
这部经是显宗经典，和藏译本对照起来比较费劲，我花了一定的时间，可还是像学习文言文一样，比较困难。由于隋朝距今时间久远——西晋法护的译本就更不用说了，汉译和藏译不一定完全对应得上。我今天继续按照隋朝译师毗尼多流支的汉译本来讲，和藏译明显不同的地方，我会给大家提示。你们懂藏文的人在对照时，会发现汉藏译本有出入，但我没有时间一一标出来。
| 尔时，佛告尊者须菩提：“不应为二见人说般若波罗蜜。”
当时佛告诉须菩提：“不应为二见人说般若波罗蜜多。”
所谓“二见人”，指要么执著有、要么执著无的人。对这样的二见人，不应该说般若波罗蜜多。相反，对没有二见者，则可以说般若波罗蜜多。藏译本中说，“无二心者则有般若波罗蜜多”。二心即二见，无有二心的人能通达般若波罗蜜多。
前面出现的一直是弥勒菩萨，到这里须菩提出现了。须菩提在佛弟子中被称为“解空第一”，证悟空性是声闻中的第一，很擅于解释《般若经》的空性义理。
此处的意思和前文一样。我们对法，不能片面地断定“这个对、那个不对”，这方面一定要注意。虽然有些法师的说法风格比较特异，但我们不是说法师本人，不知道他的真实境界和意趣，所以尽量不要评论。法王如意宝讲到这里时，也讲了一些公案，比如文殊菩萨到皇宫度化女人、阿底峡尊者开除梅志巴等。这些公案我们以前都讲过，这里就不再讲了。
法王还讲了藏地著名的虹身成就者白玛邓灯上师的公案。白玛邓灯上师晚年时，经常和一群孩童玩耍。有时和他们在石板上下棋，“这是国王、这是眷属，你当国王、我当眷属”。有时和孩子们比赛扔小石子，把小石子往空中抛。有些人不理解，一个学密宗的大成就者，为什么经常跟无知孩童一起玩？
法王如意宝说：“有些上师的行为，表面看来很简单，但却众说纷纭。比如和孩童一起玩耍娱乐，有人觉得幽默，比较喜欢；有人认为不威仪，没有严以律己。实际上，大成就者们度化众生都有自己的方式，都是先让众生欢喜，再逐渐调伏相续。所以，我们尽量不要评论别人的好坏、是非、对错，因为很难断定。”
对执“有”或执“无”的二法者，不应该说般若波罗蜜多，因为说“无”的是单空者，说“有”的是实有者，这二者都不是般若的根基。在真正的般若实相中，具有实质的万法本体并不存在，而如梦如幻的现相却是有的。麦彭仁波切讲中观见解时说，胜义中远离四边八戏，世俗中如梦如幻，这是我们应该证悟的境界。
对万法的实相，说“有”也不行，因为本体中确实什么也没有；说“无”也不行，因为世俗的迷乱显现确实存在。如果你明白这个道理，当别人说“有”时，你会说“对对对，世俗中如梦如幻，有有有”；当别人说“没有，一切都是空的”，你也会说“对对对，本性中一切都是空的”。按照中观自续派的方式加胜义简别，非常好。
| 须菩提白佛言：“唯然，世尊，如佛所说。”佛言：“如是，须菩提，以无著心施，是名菩提。”
对于佛陀的这句话，须菩提回应道：“是的，世尊，您说得对，就是这样的。”佛陀告诉须菩提：“既然这样，须菩提你应该知道，以无有执著的心布施，才是真正的菩提。”
此处的“施”，在藏译和法护的译本里不是很明显。藏文译本中是：“如是，须菩提，无戏论，是名菩提。”戏论也有执著的意思，无戏论就是无执著。法护的译本中是：“须菩提，无所住，是名菩提。”
这里的“施”可以理解为，从布施层面讲，没有执著的布施才是菩提。以此类推，没有执著的持戒、没有执著的安忍等五波罗蜜多都是菩提。虽然译法不同，但各有解释方法。
| 须菩提言：“如是，世尊。”
须菩提说：“是的，世尊，没有执著才是真正的菩提。”
真正达到菩提境界的时候，不会有凡夫人的执著。佛在后面会讲到，他以无碍的智慧通达万法时，对众生的相续、境界等，无有丝毫执著，在无执中随众生意乐而传法。
| 佛言：“须菩提，不自赞毁他施，是名菩提。”
佛说：“须菩提，不自赞毁他的布施，没有执著，才是菩提。”
藏译和法护的译本皆无此句，而是直接进入下一段。前面讲过，自赞毁他的人没有菩提因缘，自赞毁他在菩萨戒中是堕罪。因此，不自赞毁他非常重要。
这些教言，每个人应该都听过，但平时说话却依旧自赞毁他，这个不对，那个不对，“我是对的，我的宗派是对的，我的观点是对的，我的想法是对的，我的做法是对的”“某个人如何如何不好”，眼睛经常看别人的过失，却看不到自己的过失，这是凡夫人的通病。
很多人自认为什么都懂、什么都对，实际上却并非如此。就像特朗普，有人称他是“懂王”，因为不管什么事，他都说“我是最懂的”。比如一讲到建筑，“我是最懂的，除了我以外，没有人比我更懂”；一讲到军事，“军事方面我也是最懂的”……不仅是特朗普，很多人也是如此，包括我在内。对自己感兴趣的事情，有时候我也会说：“这个我懂一点，但也不能说全懂。”所以，真正观察自相续，每个人可能都有自赞毁他的情况。
不过按西方人的思维模式，自赞毁他是个褒义词。“自赞”是一种自信，“毁他”是一种批判——批判性思维非常重要。西方人认为，要先有自信，在此基础上还要懂得自赞，然后再用批判性思维点评别人的过失，这样的人才有创意。
东方人不同。很多东方人演讲时，一上来就是这种风格：“我本来不敢讲，但某某非让我讲，所以我不得不鼓足勇气。我特别惭愧……”一些藏族觉姆讲话前，总会先这样说一段：“我没有这个资格，是组织者安排我说的。我讲的肯定不对，希望你们多多指点。我到现在也不敢说……”她们害怕的时候，就伸一伸舌头，然后开始出汗。有些道友给堪布、堪姆、管家写纸条，落款也是“惭愧弟子某某”，或经常自称“愚笨弟子”，对自己特别没有信心。
西方人不会这样。他们认为，如果你自己很愚笨，又何必说这些？如果你没有自信，那为什么到讲台上来？所以，东西方的风格完全不同。中观讲无我，但西方人不承认无我：“如果真的无我，哪里会有悲心？”可能因为他们没有学过中观。
| 须菩提言：“如是，世尊。”佛言：“须菩提，汝观愚人起我我见，无惭无愧，为爱亲戚，贪求活命好受他施，当知是人专造恶业。”
须菩提说：“是的，世尊。”佛告诉须菩提：“你看这些愚笨的人，生起我见和我所见，无有惭愧之心，贪爱亲朋好友，贪求名闻利养，喜欢受人布施（其他译本中没有布施），当知是人专造恶业。”
有我执却无惭愧心，执著自己的亲人，喜欢接受别人的财富，这样的人其实非常愚笨。本来，出家人以正面、合理的心态，接受别人的供养和财富，佛在戒律中是开许的。但有些人没有惭愧心，我执又重，为了养家糊口或亲朋好友的利益，装模作样地做出各种狡诈行为，以欺骗、敲诈或其他非法途径获得供养，由此造下很大的恶业，确实可怕。
在戒律中，只有“具足”和“解脱”的人，才可以接收别人的供养。“具足”是指具有清净戒律，“解脱”是指自相续已经获得解脱，不被烦恼染污。这个要求是比较高的。德巴堪布在自传中说，他曾经去汉地接受过一些供养，可能享受信财的罪业增加了修行的负担，接下来的那段时间没有一个好梦。我们有些法师，即生中具足戒律和证悟的功德，是有能力消化信财的，而有些法师则不一定。
《未曾有因缘经》云：“以不净心，贪受信施，不知后世，弥劫受殃。”如果以不清净的心接受别人的供养，不知后世会在多少劫中感受痛苦和灾殃，这真的很难说。因为因果非常细微，而且因果规律不是我们说了算的。尤其是按照声闻乘的观点，只要某些地方有所违犯，后世一定会亲自承受果报，所以人们经常说“欢欢喜喜造业，哭哭啼啼受报”。
但是，菩萨如果对空性有所了悟，或者对般若波罗蜜多的本体完全通达无碍，虽然在别人面前显现穿衣、吃饭、走路等，但内心都了知为如梦如幻，没有一点执著，即使接受供养、享用信财，乃至做任何事情，都不会有什么障碍。
不过，我执和我所执特别严重的凡夫人，如果不重视因果取舍，一旦失去这个人身，后世的果报确实比较可怕。这是从佛教的因果观来讲的。
与其他宗教不同，佛教的因果观讲得非常深细，门槛比较高。这样的思想，对约束人类各种不如法的行为，有很大的作用。不仅如此，佛教还讲了行持善法的很多功德，如忏悔、念咒、用转经轮等。虽然我们的相续中有罪业，但依靠这些善法进行对治，罪业可以在短时间内消除，甚至清净无余。
下面这段内容有点难理解，大家要专注。
| “复次，阿逸多，菩萨于一切法，于一切菩萨法莫生恐怖，于一切辟支佛法亦莫恐怖，
佛陀又告诉阿逸多：“菩萨对一切法说是菩萨法，不要生恐怖；对一切法说是辟支佛法，不要生恐怖。”
须菩提这个“演员”可能不是很出名，只是偶尔客串一下，一会儿就不见了，“主角”还是阿逸多。
在闻思修行的过程中，声闻乘的人可能会觉得佛说的一切法都是声闻法，大乘菩萨会认为佛说的一切法都是为大乘而说，缘觉乘的人则认为一切法都是为缘觉而说。实际上，这些观点都有一定的片面性。所以，佛在这里教诫我们，不要执著这类说法，不要生恐怖心。
在藏文译本中，此处有两层含义：“菩萨不应该对一切法说是菩萨法而产生恐怖，也不应该对一切法说不是菩萨法而产生恐怖。”这里只有第一层含义。同样，菩萨对“一切法都是为辟支佛而说”不要产生恐怖，对“一切法不是为辟支佛而说”也不要产生恐怖，或者对“一切法都是为辟支佛而说，不是为我们这些人说的”，也不要产生恐怖。面对这种种说法，菩萨都不用担心，不用恐怖。
| 于一切声闻法亦莫恐怖，于一切凡夫法亦莫恐怖，
“菩萨对一切法说是声闻法，没有必要恐怖；对一切法说是非声闻法，也不用恐怖。菩萨对一切法说是凡夫法，不用恐怖；对一切法说是非凡夫法，也不用恐怖。”
以后如果听到有人说“佛法是大乘法”“佛法是小乘法”“佛法是什么法”等，大家都不用担心，也不用害怕。反正他们说佛法是什么都可以，说声闻法也可以，非声闻法也可以；说缘觉法也可以，非缘觉法也可以；说凡夫法也可以，非凡夫法也可以。比如，别人说佛法全是凡夫所修的法，你就说“是是是”；别人说佛法不是凡夫法，而是圣者法，你也说“对对对”。
今天的经文告诉我们：不管别人说什么，我们都要“是是是”，只管点头，不用恐怖。不要和别人争论：“你说得不对。等等，我要跟你辩论！”不用害怕，怎样都可以。一些禅宗公案也有这样的随顺，“这个也可以，那个也可以”“是的是的，对的对的”。和别人交流时，我们也可以用这种方式。
| 于一切烦恼法亦莫恐怖，于一切尽法亦莫恐怖，于难精进亦莫恐怖，
“如果于一切说是烦恼法，不用害怕；如果说一切都是非烦恼法，也不用害怕。对一切法说是涅槃法，不用恐怖；对一切法说是非涅槃法，也不用恐怖。对一切法说是不精进法，不用恐怖；对一切法说是精进法，也不用恐怖。”
“尽法”的意思为涅槃法。“难”的意思是不愿意，“难精进”意思是不精进。上面这一段，藏译和法护的译本中都有正反两方面的含义。这个译本只有正的一面，下文才有两方面的含义。
| 于是于非亦莫恐怖，于作不作亦莫恐怖，于畏不畏亦莫恐怖，于有于无亦莫恐怖，于心非心亦莫恐怖，于觉不觉亦莫恐怖，于业非业亦莫恐怖，
“对是和非莫生恐怖，是也可以，非也可以；对作和不作莫生恐怖，作也可以，不作也可以；对畏和不畏莫生恐怖，害怕和不害怕都可以；对有和无莫生恐怖；对心和非心莫生恐怖，心也有道理，非心也有道理；对觉和不觉莫生恐怖；对业和非业莫生恐怖，业也有道理，非业也有道理。”
今天讲的都是中观境界，非常好。如果我们真正通达了一切皆可的观点，心就像海纳百川一样，完全能容纳一切。我们之所以对有些事情接受不了，就是因为自己的心很狭窄，一说“是”，“非”好像就包括不进去；一说“不是”，那“是”怎么办？凡夫人的分别念是非常狭窄的。
| 于善不善亦莫恐怖，于安不安亦莫恐怖，于解脱不解脱亦莫恐怖，于修不修亦莫恐怖，于法非法亦莫恐怖，于静于乱亦莫恐怖，于假于实亦莫恐怖，
“善和不善都可以，所以莫生恐怖；对安忍和不安忍也莫生恐怖；对解脱和不解脱也莫生恐怖；对修和不修也莫生恐怖；对法和非法也莫生恐怖；对静和乱也莫生恐怖；对假和真也莫生恐怖，假的也可以，真的也可以。”
一说到真假，有些人就特别害怕：“怎么办？来了个假出家人，戴了个假发。”其实没有什么，头发是真的也可以，是假的也可以；面具是真的也可以，假的也可以。如果你执著一个，就要遮破另一个，而遮破就会有相的执著。
| 于信不信亦莫恐怖，于善念不善念亦莫恐怖，于住不住亦莫恐怖。如是菩萨于一切法莫生恐怖！”
“对信和不信莫生恐怖；对善念和不善念也莫生恐怖；对住和不住也莫生恐怖。作为菩萨，对一切法都莫生恐怖。”
很多人之所以接受不了般若空性，就是因为自己的内心无法想象。很早以前，我引用过《大智度论》的一个教证：“般若之威德，能动二种人，无智者恐怖，有智者欢喜。”般若可以触动两种人，一种是无智之人，听到空性法特别害怕；一种是有智慧的人，听到般若特别欢喜。
同样的道理，一般的凡夫只能接受堕于两边、二元对立的法，因为他们无法想象超越了是非对错的世界，究竟是一个什么样的世界。实际上，这些二元对立的法，虽然暂时显现为一个对、另一个不对，比如对于种族，人们会认为贵族是好的、低贱者是不好的；在重男轻女的地方，人们会觉得男人是好的、女人是不好的，但究竟来讲，所有这些对立都是不存在的。
《维摩诘经·观众生品》中，有个天女辩才特别好，舍利子问她：“你辩才这么好，如果是个男人就好了，你为什么不转男身呢？”天女说：“我在十二年中寻找女相，了不可得。我问你，幻化的女相有没有必要转男相？”舍利子说：“那倒不用，幻化的女相不用转为男相。但是你不同，你的辩才、智慧各方面很不错，应该转男相。”此时，天女用神通把自己变成舍利子，把舍利子变成天女，然后问舍利子：“你为什么不转成男相？”舍利子说：“我不知道自己怎么就变成了女身。其实我不是女身，我是男身。”他依然在执著男女相。这时候天女问他：“你如果能转为女相，那所有的女相都可以转男相。如果你本身是男相，而显现为女相，那所有的女相也是如此，根本不用转。”经天女这么一说，舍利子当下明白佛陀所说无男相、无女相的深义，通达了“无在无不在”的道理：原来男相女相都了不可得！这时，天女恢复了舍利子的原相。维摩诘居士告诉舍利子：“你不要轻视这个天女，她很了不起……”
我们现在困在二法对立的世界里，要么执著单空，觉得“空”是对的；要么跟随习气，认为“有”是对的。实际上，空和不空、有和无，虽然显现上有，但在实相中是没有的。如果认为“真”的就是“有”，“假”的就是“没有”，那你梦境中的两个人，哪一个是真的，哪一个是假的呢？其实在梦境中，真也好，假也好，都是不存在的。
宣讲这样的道理，确实会让一些人产生恐怖。不过，我们经过仔细的分析，确实没有一个真实的法存在。所以，我们不要产生恐怖。
当然，什么法都不存在，并非意味着什么都不知道就是对的。比如，石头没有住与不住的执著，愚笨的人没有善与不善的执著，那石头和愚人是不是已经到了最高境界呢？肯定不是。真正的证悟境界是，对两边的法都了如指掌，同时没有任何执著。否则，任何时候都处于茫然无知的状态，就像西方人所谓的“无知的幸福”一样，根本不知道背后的情况，自以为幸福，自以为快乐，那不叫真正的证悟，也不是真正的幸福。
这里强调了不住两边的道理。凡夫人的对错概念非常鲜明，经常评价“这个对”“那个错”。在迷乱的现相中，暂时这样也可以。但真正的实相中，如果还要执著对错，也许就是谤佛、谤法、谤僧，所以一定要注意。
| “阿逸多，我于往昔修如是等无畏法故得成正觉，悉能了知一切众生心之境界，而于所知不起知相，以我所证随机演说，能令闻法诸菩萨等获得光明陀罗尼印，得法印故永不退转。
佛告诉阿逸多：“我于往昔修四无畏、十八不共法等无畏之法，最后圆满无畏修行，成就正等觉。我智慧圆满，能如实了达一切众生心的境界。我无所不知，却不执著自己的无所不知。我以自己证悟的境界应机施教，为众生宣说无量法门，让闻法的菩萨获得光明陀罗尼，得到法印，获得永不退转的境界。”
佛在前面说，对二法不要产生恐怖，但凡夫人一般都会产生恐怖。所以，真正的无畏需要依靠修行，佛自己也是通过修行无畏法而成正等觉的。
| 若于此法不如实知，言无善巧，终不得成无上菩提。
“如果对这些‘空’‘有’等二法没有通达，语言没有善巧，始终得不到正等觉的果位。”
这与其他译本略有不同。法护的译本是“为诸法故，无所上下”，意思是，佛让这些菩萨获得了光明陀罗尼，得法印不退转，获得无有上下的境界。藏译本是“未扰真如，未立未舍”，佛让这些菩萨获得了无取无舍的境界，未扰乱真如，没有建立，也没有舍弃。稍微有一点词句上的不同。
我只能说不同，不然，讲着讲着就变成谤法了。我现在说话比较委婉，但不知道能维持多长时间。很多人都是如此，正在听一部法时，暂时有感觉，对这里的不诽谤佛法，一段时间内执行得还可以，但过段时间又不行了，又忘了。前段时间学净土法门，很多人都说以后对僧财一定要注意，现在不知道做得怎么样，再过两三个月，又不知道会变成什么样。
我们真的需要经常闻思。凡夫人有很多毛病和习气，一旦不学法，很快就融入世间的庸俗分别念中了。只有坚持闻思，自己才会逐渐有所进步。因此，经常闻思学习，对每个人来说都非常重要。
这一段的解释方法稍微不同，主要讲佛陀往昔证悟之后为众生说法，让菩萨获得果位，佛陀自己却没有执著。其中“不起知相”很关键，如果真正了达空性的意义，虽然在显现上转法轮、做善法，但相续中不会有相的执著，因此不会造谤法罪。
| 阿逸多，我为四天下众生说此法时，是诸众生以佛神力，各自见释迦如来为我说法。如是次第乃至阿迦尼吒天，彼诸众生亦谓如来唯为我说。
佛陀告诉弥勒菩萨：“我为四天下众生说法时，这些众生以佛的神通力，都见到释迦牟尼佛来到面前，为自己说法。一直到色究竟天的所有众生，都说‘如来到我这里，为我说法’。”
只要有因缘、有信心，佛陀就会显现在众生面前，为其说法，善知识也会显现在众生面前，为其说法。就像前面讲的公案那样，佛陀只是打个喷嚏，医生、护士、病人三种不同身份的人都得到了利益。但如果是一个有邪见的人，却可能会想：“佛怎么也像凡夫人一样打喷嚏？好不卫生啊！”仍然会产生邪见。
法王如意宝讲到这里时说，他依止托嘎如意宝的时候，非常恭敬，哪怕托嘎如意宝开一个玩笑、露一个微笑或显现忿怒相，他都认为是调伏自相续的最好窍诀，从来没有生过一刹那的邪见或不乐意的心。
依止上师的时候，人与人真的很不同。我们听法师讲课时，经常产生各种各样的分别念：“法师是不是太啰嗦了？”“这里好像讲错了？”“这个法师不是很庄严，如果我在法座上讲，肯定很好看。”“这个法师口才不是很好。”“为什么这个法师天天咳嗽？”“为什么这个法师天天喝茶？”对凡夫人而言，不要说一般的法师，即使是特别了不起的高僧大德，或真正的文殊菩萨来到面前，他们也照样会看到过失。
人与人确实不同，不同在哪里呢？修行不同，观清净心不同，前世的因缘也不同。
我特别佩服上师如意宝。他在石渠依止托嘎如意宝的时间并不长，只有6年。但这短短的6年，对他一生起到的作用却非常大。还有德巴堪布，他在20岁依止白玉派的班玛堪布，4年后得到堪布学位，之后又依止两三年，就因战乱而离开了。虽然只有短短的7年，但他这一生的转变，却跟其他人完全不同。后来，他无论造什么论典，都会先顶礼班玛堪布和法王如意宝。
在我们后人看来，托嘎如意宝真的跟佛菩萨无二无别。但当时的那些人，看到的可能只是一个穿着普通皮袄的年老僧人。以前，法王如意宝在尼泊尔山洞也讲过类似的话：“我们现在看莲花生大士，就像佛一样功德圆满，但对当时的尼泊尔人和藏人来说，莲花生大士可能只是一个行为有点怪异、衣着不太整齐的老人。”所谓“当局者迷，旁观者清”，世间人大多如此。
一个人如果有清净心，就会像法王如意宝一样，上师哪怕露一个微笑、作一个简单表示，都认为是在断除自己相续的烦恼，都是为自己直指心性的最好表示；哪怕显得不太欢喜，也是激励自己修行的最好方法。
依止上师固然重要，但更重要的是依止的方式和心态。就我个人而言，一方面非常幸运，依止了这么伟大的上师；另一方面，虽然做得不像前辈大德们那么圆满，但也没对上师产生过一刹那的邪见——尤其是自己的根本上师。对于依止过的其他上师，也算有清净心，没有扰乱过他们的心。而且，只要是上师，只要给我传过法，哪怕有一点点不接受，我都会想“要以法为主，不能跟随自己的分别念”，然后以法为主而接受。
这里讲到，佛显现在不同的众生面前，为他们讲法。这些众生也都认为：佛陀亲自现前，给我讲法。
| 如一四天下，乃至三千大千世界亦复如是，此诸众生咸作是念：‘释迦如来独生我国，唯为于我转大法轮。’
“一个四天下、两个四天下、三个四天下……乃至三千大千世界，所有世界的所有众生都在心里想：‘释迦牟尼佛降生在我们的国土，唯一为我们说法。’”
比如，南赡部洲的众生认为，释迦牟尼佛降生在印度或地球上，在我们的世界转了法轮。其他世界的众生也这样认为。
| 阿逸多，我以如是大方便力，能于无量无边世界，常于晨朝遍观众生所应化者而为说法，于中及暮恒以法眼等观众生，于彼世界而为众生说一切法。
佛陀告诉阿逸多：“我以这样的大方便力，在无量无边的世界，常于早晨遍观所化众生，为他们说法；中午遍观所化众生，为他们说法；到了晚上，也同样遍观一切所化众生，为他们说法。我恒时以智慧的法眼遍观所化众生，并为这些众生说法。”
佛不仅是遍观这些众生，而且以各种方式为他们说法。有时以婆罗门的形象，有时以沙门的形象，有时以国王的形象，有时以比丘的形象，有时以屠夫、妓女等形象。总之，以各种不同的身相，为众生说不同的法。
| 如是无量诸佛境界，所有众生学菩萨者应如是修。
“佛陀在任何时间、任何世界都能说法。这样不可思议的诸佛境界，所有学菩萨行的众生都应该修学。”
诸佛菩萨无处不在，哪里都有。我们不能认为：“所有菩萨都是名声远扬的高僧大德，国内是哪个大德，国外是哪个大德。只有这三四位才是仁波切，才是法王老人家。”不是这样的。在众生界，佛菩萨无处不在。众生要学菩萨行，就应该这样修。对我们的修行而言，这是最好的指引。
学了这个法以后，我们不能偏于“这是低贱者、这是凡夫者、这是声闻者”“声闻的法不好、不殊胜”等说法。后文会讲，说“这个法殊胜”“那个法不殊胜”，也是谤法。法王以前讲过：“有时想起来，自己讲了一辈子的法，最后可能造了一辈子的罪，确实太可怕了。如果没有好好忏悔，临终回想这一生，可能悔恨万分：自己到底学的是什么？”
所以，我们一方面要好好忏悔，另一方面，以后说话做事一定要注意。我们毕竟是修行人，毕竟是具有正知正念、能调伏自相续的人。
| 若彼愚人于佛所说谤非正法，妄执自解用为真实，若谤法者则不信佛，以此恶业堕于地狱，具受众苦，永不闻法。
“如果那些愚痴之人，诽谤佛所说的法不是正法，而是非法，并固执地认为自己说的完全正确，别人说的都不正确，这样的谤法者其实不信佛，以此恶业会堕于地狱，感受众多痛苦，永远不能听闻佛法。”
这种人，就像前面的达摩比丘一样，“我说的才对，其他人说的都不对”。这个真的要注意。尤其是我们一些法师，可能稍不注意就会说“我们这边的传承是对的，他们那边的不一定对”，或者“最好学宁玛巴的大圆满，其他法都不太殊胜”。虽然没有直接说“不对”，但大概意思是一样，所以也是谤法。自认为自己说的都是真实的，结果以此恶业，堕于地狱，这是特别可怕的一件事。
《大宝积经》云：“诸法本性与佛法等，是故诸法皆是佛法。”诸法的本性和佛法是等同的，所以一切法都是佛法。有人可能会问：“那外道的法是不是佛法？”在某种意义上，也可以这样承许。因为一切众生具有如来藏，而凡是属于如来藏对境的法，都可以说是佛法。或者说，如果外道很好地修行，有了一定的境界，这些境界也可以算暂时的人天乘法。
所以，我们可以承认一切法，接受一切法。
不管怎样，以后对宗派的执著，我们一定要注意。上世纪90年代，我写过《略说佛教各派互不相违》一文，里面引用了藏地很多高僧大德的教言。这些祖师大德都是佛菩萨的化现，他们所修行的法要，不管是大中观、大圆满，还是大手印、大威德，究竟意义上都是融会贯通、殊途同归的。
我们今生转生到某个教派，可以着重修这个教派的法。麦彭仁波切在《如意宝藏论难释》中说：“你即生与这个教派有因缘，可以修这个教派的法，但却不能以此自赞毁他、诽谤别的宗派。否则，不要说成就，最后甚至会出现道障。”对此，我们要特别谨慎。
学习这部法，希望大家反观自心，这很重要。凡夫人的罪业，有些是因为不懂取舍、无知而犯，有些是明知故犯，有些是以烦恼深重而犯。如果我们没有闻思，没有认真学习这部经，确实会像法王所说的那样，自己天天犯罪，心里却不知道，这真的很可怕。因果非常平等，不会因为你不知道就放过你。
学习这部法，大家也应该感到开心。尤其是一些接触佛法时间不长的人，如果从一开始就懂得这些道理，从此以后谨言慎行，学法的心态一定能调整好。
| 复次，阿逸多，汝当受持如来密教，以善方便广为人说。”
佛陀告诉阿逸多：“你们应该护持如来的密教，应该保护大乘般若波罗蜜多等甚深秘密的如来教法，以善巧方便为人广说。”
此处，“受持”是护持之义，“密教”并不特指密法，而是指教法、证法。法护的译本是：“当护如来，善权方便，复次随时说此法耳。”也是要护持如来的正法，以善巧方便，随因缘弘扬佛法。意思基本相同。
我们也应该护持所学的教法，并以善巧方便为人广说。每个人都应该发愿：“我今生乃至生生世世，都要尽心尽力护持正法，不要变成破坏正法的人！”对法本、佛塔、佛像的保护，都属于护持如来正法。但光是护持还不够，作为大乘佛教徒，我们还要以善巧方便，广泛地为众生宣说。
要护持正法、弘扬正法，没有善巧方便真的不行。不论哪个时代，众生都有障碍。即便在佛陀时代，也是如此。我们看历史就会发现，全知麦彭仁波切在教言中说，“现在这些众生刚强难化”；无垢光尊者也在教言中说，“现在这些众生刚强难化”；乃至更早的莲花生大士和空行母益西措嘉，也经常在教言中说，“现在这些众生刚强难化”。每个高僧大德出现于世的时间都不同，但在教化众生方面同样都很艰难，都不容易。再过10年、20年、100年、200年，未来的高僧大德可能也会说：“现在这些众生刚强难化。”
调伏刚强难化的众生，必须要有一种善巧法，一种方便法。只有这样，才能真正地广弘正法，广利有情。
我在想，在座诸位一定要有信心，有毅力，相信将来一定会有机会弘法。虽然有时候大环境不太好，各方面因缘有点难，但不会长期持续。就像天气时而冷、时而热一样，无论过去、现在还是未来，世事都是时而紧、时而松，会有很多的变化。只要自己学得好，做好各方面的准备，弘扬正法的机会时时都会有。
“汝当受持如来密教，以善方便广为人说”，这句话字数很少，大家一定要记住——最好每天都把重点记在笔记本上。现在很多年轻人喜欢在身上刻字，你们也可以把这句话刻在身上、心上、额头上（众笑）。这叫“纹身”是吧？不能这样说，不然有人会驳斥：“你们佛教徒不能纹身，你却说可以纹身，那你就是说邪法者！”说就说吧，现在不管是网上，还是生活中，别人说什么，我都没啥感觉。如果你的嘴唇不累不痛，说多少都可以。
最后这句话非常重要，大家一定要记住，而且要以此激励自己，以后好好教化众生，弘扬正法。每个人都要想：“这么圆满的如来教法，将来哪怕只有二十个人、十个人、一个人，我也要慢慢给他们宣讲。只要播下了解脱的种子，一定会次第开花、结果。”
能发这样的愿，非常好！