大乘方广总持经讲解·第2课
2020年11月13日
《大乘方广总持经》的内容非常殊胜，但在藏地不算特别出名，传讲的高僧大德不多。在汉地也一样，无论是古代大德，还是近代大德，几乎没有传讲过。
法王如意宝给我们宣讲的这些经典，一定有特别的密意。
我们想往生极乐世界，想获得清净的解脱，一定要远离舍法罪和无间罪。这部经非常明确地宣讲了什么是舍法罪，学习以后，知道是哪些罪业，需要忏悔，可以更好地清净自己的往生障碍。这应该是法王宣讲此经的主要密意。
学习这部经，一方面要明白佛陀给四众弟子讲此经的意趣；另一方面，也是最主要的，自己要好好忏悔，并尽量做到再也不造舍法罪。我们过去在修行和生活中，可能无意间不知不觉地谤了佛、谤了法、谤了僧，造下了弥天大罪。今生如果不励力忏悔，谁也无法揣测无常大军何时降临，到时候一定会堕入恶趣。
每一部经论都有不同的意趣。当年我们跟法王如意宝学习了两部经典，一部是《大乘方广总持经》，还有一部是接下来要讲的《发起菩萨殊胜志乐经》，也叫《弥勒菩萨所问经》。在我的印象中，学完这两部经以后，我们都特别注意，特别害怕犯谤法罪。而在学了《百业经》之后，在给别人取恶号、无义享用信财等方面，我们都特别注意。
这一次，我们也是先学习《大乘方广总持经》，下一步再讲《发起菩萨殊胜志乐经》。虽然这是近年来范围最小、人数最少的一次传法，但将来有因缘的时候，法师们也可以给别人传讲，令有缘者不断地学习，逐渐地遍地开花。
因时而变，随缘而行
有时候，出现一些变化也很好。最近智悲佛网关闭了，我也有时间去校对以前写的、翻译的书了。这些书对你们有用也好，没用也好，都是我生命的一部分。每个人生命中的付出不同，都有各自的贡献——要么给人类留下物质财富，要么留下精神产物。有些人把大量的时间和精力用在项目、工程或软件开发上，我个人而言，除了学院的管理和建筑外，大多数时间都用在翻译和讲经说法上了。
依靠道友们的努力，我的很多课程已被立成了文字。也许有用，也许没有用。即便没用，也是精神财富的累积，至少是我个人分别念的累积。星云大师的书，编辑了360多本。我的译作和讲记，他们也在问，能不能开许全部收编成集？刚开始我觉得没必要，译作都是诸佛菩萨的金刚语，保留下来肯定有价值，而讲记方面，有一部分是我个人的分别念，可能没什么意思。后来再三思量，讲这些法，至少花了我几十年工夫，也是一种缘起，留下来未尝不可。因此，将来如果没有出现大的变化，会有部分法本逐渐面世。
现在，我基本不在网上公开说法。书籍方面，除了很少一部分，其他都没有再印。以前有段时间，书印得比较多，后面会逐渐减少。将来如果有必要，可能还会印一些，不过也不确定，一切都随缘。
我在想，无论是讲经说法，还是弘法利生，都要根据情况不断地切换方式。就像切换电台，这个频道有杂音，就换到另一个；另一个频道出现“嗞嗞”声，再跳到另一个。人生也是如此。刚开始，我们总会幻想一个美好、圆满、成功的人生，这样的想法并不成熟，所以不太可能如愿。而且人生并非一成不变，你上半年喜欢做这件事，下半年喜欢的可能是另一件事；上半生做软件开发，下半生却可能做贸易投资。每一个人生阶段，都有不同的生活环境和生活方式。
昨天讲了《大乘方广总持经》的部分内容。其中对佛陀打哈欠和伸懒腰的描述，我下来查了西晋法护的译本——更难懂，说的也是“欠呿频申”。《华严经》中讲，所谓的“师子频申”是狮子奋迅的意思。
佛陀打哈欠的情况可能也有，以前讲述大爱道比丘尼因缘时，也提到佛陀示现疲惫、示现打哈欠、示现涅槃等。有些法师讲经时说，那时候佛陀已经老了，身边没人陪伴，很可怜。但根据经典记载，佛陀涅槃时肉身并没有出现皱纹、白发、牙齿脱落等衰老相，只不过为了让众生通达无常的道理，示现涅槃而已。由此可见，即便佛陀示现打哈欠、伸懒腰，也并非特别不合理。不过，不同的译本会有不同的表达方法。
前面讲到，如果读诵和受持这部经典，就不会堕入恶道。藏文中也有“自己读诵、为人宣说”等内容，但没有明确宣说“不堕恶道”。藏文译本还有一段内容：“佛陀告诉弥勒菩萨，未来这部经将由你来摄持、结集。弥勒菩萨答应了。”
接下来我们继续讲：
| 尔时，世尊复告弥勒菩萨摩诃萨言：“阿逸多，我从成佛夜乃至将入无余涅槃，于其中间佛身口意，所作、所说、所念、所思惟，颇有忘失起恶业不？”
世尊又告诉弥勒菩萨摩诃萨：“阿逸多，我从成佛的那个夜晚，到入于无余涅槃的夜晚之间，我的身体、语言、意，所作、所说、所意念、所思维的一切，有没有忘失或者起恶业的情况？”
佛陀于印度金刚座成道是在晚上，当时夜空出现了启明星。最后在娑罗双树下示现涅槃，也是在晚上。所以，他以这样的方式向弥勒菩萨发问。佛陀特意在大众中问弥勒菩萨这个问题，目的是要借弥勒菩萨的智慧来突显自己无与伦比的功德。
| 弥勒菩萨言：“不也，世尊。”
弥勒菩萨斩钉截铁地说：“世尊绝对不会有身语意的任何过失和恶业。”
正如《释量论》所讲，佛陀已经断除了贪嗔痴的习气和因，不可能有烦恼的习气和因所导致的恶业与过患。《成实论》中也说，佛陀身语意的一切皆为利益他人，所以不会有不善；因为没有不善，所以佛陀不需要护持根门；因为佛陀三门清净，所以我等应该恭敬顶礼。
之所以要顶礼佛陀，是因为佛陀和我们凡夫完全不同。凡夫的身口意有恶业，根源在于利己主义和自我中心。因此，凡夫需要用正知正念束缚三门，而佛陀完全不需要。佛陀住世期间，一直全心全意利益人类和其他众生，从来不造恶业，也不用护持根门。我们为什么要守护自己的根门？因为不护根门，我们必定会丧失正念，失坏誓言，造作恶业。
因此，弥勒菩萨非常肯定地说，佛陀根本不会有这方面的罪业。佛陀在大众中和弥勒菩萨的这番对话，是要展现佛与众不同、超越世间的功德。
| 佛言：“弥勒，如汝所说，我从成道乃至涅槃，于其中间所言所说，皆悉真实，无有虚妄。
佛陀说：“弥勒，你说得对。我从在印度金刚座成道到最后涅槃，说的全是真实语，没有一句是虚妄不实的。”
有人可能想：“佛陀在这里为什么要强调自己没有说过妄语？”这是为了展现他不共的功德，让大众生信。在某些场合，这样说是很有必要的。以前上师如意宝也经常说：“你们念100万阿弥陀佛圣号，一定会往生极乐世界。这一点，我绝对不会欺骗你们，也没有必要欺骗你们。”在世间，当一个老师满怀信心时，也会坚定地告诉别人：“我在这方面不会说任何妄语！”如果对自己没有信心或生起怀疑，他在大众中不可能这样表态。
佛陀确实是真语者、实语者、如语者、不诳语者，是金刚语者、谛实语者，所说的都千真万确、真实无谬。《佛说离垢施女经》云：“令火灭水竭，大海尚枯涸，佛所说至诚，未曾有差异。”即便世上所有的火全部熄灭，所有的江河全部干涸，甚至大海全部枯竭，佛陀所宣讲的法也不会有任何错误。
《月灯三昧经》也说：“假使虚空星宿落，地海城邑悉坏灭，虚空无为性变异，如来终无不实语。”这里用了假设的比喻。虚空的繁星会不会堕落到地上？一般来讲不可能。大地、海水和城邑会不会全部毁灭？暂时来讲也不可能。无为法的虚空有没有可能变成有为法？也不可能。即便这些假设全部成立，如来也不可能说不实之语。藏地很多高僧大德经常引用这句金刚语。
因此，对如来所说的法，我们一定要完全相信、彻底相信。信心真的很重要。如果没有信心，你会用自己的分别念断言：“如来说得不对，上师说得不对，某某法师说得不对。”不经考察，轻易用一句话下定论，是非常愚痴的行为。没有详细的调查，就没有发言权，更没有断定权。至少要学了《释量论·成量品》等经论以后，再评判如来说的对不对。而一旦学习了，我们会真正了知到，如来宣说的这些法，不论究竟还是暂时而言，确实都对众生有利。
这一点，如果没有学过佛教的逻辑推理，可以依靠信心来接受；如果有甚深的智慧，可以通过观察来抉择。如来所说的法，《大藏经》中都有，你们可以用自己的智慧去逐一剖析。剖析到最后，你会发现如来在2500多年前亲自宣讲、后来被立成文字的这些法，如今依然鲜活有力。这个时候，你不得不对佛陀生起信心甚至定解。
在所有的信心中，最重要的是牢不可破、坚定不移的不退转信。如果没有这样的信心，就会没有主见，随波逐流。今天听这个人说，就跟着这个人去；明天听那个人说，又跟着那个人去。随信行者的信心，一般不会长久。遇到特别的因缘时，他的信心随时会发生变化；而信心一旦变化，行为就会变化；行为一旦变化，所做的一切都会随之改变。像这样变化多端，即便从世间来看，也不是很庄严。
因此，大家在闻思过程中一定要深入一点，扎实一点。要反反复复观察自己的相续：我对佛陀的信心怎么样？对三宝的信心怎么样？是表面上的，还是发自内心的？如果发自内心，够不够坚定？每个人都可以自我观察，给自己当裁判，给自己打分数。如果觉得“我学了这么多年，对佛陀的信心永远不会改变”，那你就算是虔诚的佛教徒。
其实，不仅是佛教，其他宗教对自己的信徒也有这样的信心要求，只是方式有所不同。佛陀允许弟子观察他的语言，他说：“不管在家人还是出家人，都要像经过十六道工序提炼真金一般，对我的语言进行观察。你觉得合理以后，才可以接受。不要因为对我心存恭敬，就接受我说的法。”
而其他一些宗教只告诉你“一定要信仰主尊”，却不允许你用智慧观察。他们会从很多方面禁止你观察：“主尊是不可思议的，所以不能观察。否则，你可能会堕落。”
佛陀则欢迎所有人剖析和观察他的思想，这与其他宗教学说有很大的不同。在当今时代，确实不多见。因此这里赞叹说：佛陀是真实语者，是无与伦比的。
| 若有愚人不解如来方便所说，而作是言：‘是法如是，是法不如是。’诽谤正法及佛菩萨，我说是辈趣向地狱。”
佛陀告诉弥勒菩萨：“愚笨之人如果不懂如来的方便和密意，而妄加评论，说‘这个法如是，那个法不如是’，则是诽谤正法、诽谤佛陀、诽谤僧众菩萨，这样的人会趣向地狱，特别可怕。”
这里的“方便所说”，包括了意趣、密意、了义和不了义，藏文中有“意趣和密意”的意思。如来说法并不是搞一刀切、一概而论，而是应机施教，为不同众生宣说不同的法门。所以，如来转法轮有初转、中转、末转等三种不同的教言。
有些愚笨的人，既不懂了义和不了义，也不懂胜义谛和世俗谛，更不知道如来说法针对不同根基的众生会有不同的意趣，就自以为是地简单断定，“这个法对，那个法不对”“这个应该这样，那个应该那样”，或者认为“有些经典说‘我’存在，有些又说‘我’不存在，有些经典说如来藏是空性的，有些又说如来藏常有，如来的说法自相矛盾”，这都是他自己不懂如来的意趣。
如来引导众生，就像父母引导孩子一样。随着孩子年龄的增长，父母的引导方法会不断变化。孩子小的时候，他们会给孩子买玩具：“这是最好的玩具，你玩这个。”稍大一点，孩子对玩具没有兴趣了，可能会买衣服：“这是最好的衣服。”再大一些，孩子的兴趣又变了，父母给的东西也会跟着变……总之，父母会根据孩子不同的年龄，给他做不同的引导，讲不同的道理。
父母的做法是不是前后矛盾呢？并不矛盾。父母了解孩子在各个年龄段的心理和爱好，每一次给的教言都有针对性，对孩子的成长都有用。同样的道理，佛陀对初学者、学修至中间者、最后阶段者，所讲的法都不同，因为他们有不同的境界，需要不同的引导。
愚笨的人不知道如来的密意，只是凭自己的分别念，说“这个法是对的，那个法是不对的”，就会造下诽谤三宝的严重罪过。现在有很多这样的人，“不能晚上念《地藏经》，不然把鬼神全部招来了”“《楞严经》不能念，里面讲了很多魔业，念了自己会着魔”“《药师经》不能念，念了可能会生病”，等等。没有任何依据，全是凭着自己的想象，信口开河、胡言乱语，这是严重的谤法、谤佛，最后只有自己承受难忍的恶趣果报。
我们如果不懂佛的密意、上师的密意，最好像萨迦班智达说的那样：尽量少言少语。否则，表面上在说法或引导别人，“是法如是，是法非如是”，实际上既在诽谤正法，又在诽谤佛陀，还在诽谤僧众菩萨。所以愚者的引导，不仅自己造业，还把别人引入歧途。佛陀说，这些众生会趣向地狱。
大家为别人讲经说法，一定要有智慧，还要以正知正念摄持自心。如果没有智慧，也没有正知正念，最好不要说法。有些人分别念特别重，对自己充满信心，自以为讲得对，实际上他讲的很多法可能是违背因果的，非常不合理。
| 佛言：“阿逸多，于我灭后五浊世中，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，实非菩萨自谓菩萨，
佛陀继续告诉弥勒菩萨：“阿逸多，我灭度后，在五浊恶世中，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，自己本来不是菩萨，却假装菩萨、自称菩萨。”
这是佛陀对末法时代众生的授记。在末法时代，有人自己给自己编造传记，或者花钱请人编造传记，然后在网上大肆宣传，自称“我是什么活佛、堪布、格西”“我是某某佛学院的”“我是某寺院的第几世活佛”“我是某某空行母”“我是某位大菩萨的转世”“我的前世是什么，最早的前世是什么，现在能想起来的前世是什么”“我跟某些人有什么殊胜因缘”，等等。做这样的事，说这样的话，非常可怕。
“命浊”：是指人的寿命很短，活不到100岁。现在的人活到五六十岁，就会有无常感，会考虑死亡：如果生病，寿命很快会耗尽；即使不生病，死亡也离自己不远了。要是哪里出了个百岁老人，大家都觉得稀奇，新闻记者都跑去拍照，“这里有100岁的人！”就像看怪物一样。命浊就是这样，众生的寿命不是很长。
“众生浊”：众生恶习严重，不乐修善。现在的五浊恶世，每个人都擅长造恶，都是精通造恶的专家，行善的力量却特别微弱。而在以前，不是这样的。
“烦恼浊”：众生的烦恼特别强盛。这里指的不是一般的烦恼，而是特别可怕的烦恼。现在只要看一下新闻就知道，很多人都无法控制自己的烦恼。无论是贪心、嗔心，还是痴心，都很炽盛，甚至在烦恼驱使下杀父、杀母、杀阿阇梨。
“见浊”：指众生的见解非常低劣、肤浅，把假的当作真的，真的当作假的。比如本来存在的因果、善恶、轮回，却根本不相信，见解很拙劣；对娱乐、赌博等无用的东西，兴趣不仅浓厚，而且根深蒂固；对空性见、无常观等解脱正见，没有兴趣，见解很肤浅。
“劫浊”：以上因缘具足的时候，世界会出现战争、饥荒、瘟疫等各种灾难，因为整个世间非常浊恶。
我们这里还算不错。在这样的末法时代，还能讲经说法、听经闻法，穿袈裟的出家人非常多，大多数居士也是希求解脱者。但从整个世界来看，现在不管是器世界，还是有情世界，都处于浊恶的状态。天灾、疾病、饥荒、战争等，时有发生；人们的观念、教育、道德等，情况也不太乐观。即便外界没有发生战争，家庭内部也会出现冷战或热战，乃至道友之间，也会无缘无故相互生气。
有些发心人员，平时人很好，可一旦生起烦恼，根本无法自控，整个人都改变了，让人对他很失望。本来是个心地善良的人，可稍微发生一点冲突或者小事，前途就毁于一旦。更让人难过的是，他对此却没有一点顾虑。
大家到喇荣的初衷，应该都是想在这个清净刹土好好修行。但最后却因为犯戒，因为被开除，因为跟道友之间发生极大矛盾，因为跟法师不和、暗地诽谤等，发生了很多不悦意的事情，不得不离开。
现在的众生，烦恼太重，见解太浊，真的很可怜，所以也不怪大家。就像恶劣的田地长不出成熟的庄稼一样，整个大环境都比较恶劣时，众生不会持有特别好的正见，烦恼也不会减少。
以前的修行人，稍微修一下，马上就得阿罗汉果、菩萨果。现在我们拼命念“嗡阿弥德瓦阿耶斯德吽舍”，最后有些人睡着了，有些人生起邪见，有些人心里失望，有些人数量完成了，质量却上不去，一点信心也没有。
我自己也是这样。以前每年都没完成闭关，今年下了很大的决心，要好好地闭一下关，念7天咒语。牛粪、木材等全都准备好了，为了避免打扰，上午还发了个微博。结果到了中午，就接到通知，必须去省里参加一个会议，否则后果如何如何。没有办法，只好下山，闭关计划瞬间改变。很多事情都不能如愿以偿，哪怕只是一个7天的闭关，也随业风飘荡，无有自在。这可能就是所谓的“人在江湖，身不由己”吧。我们这些浊世的众生，真的很可怜。
如果浊世的众生，自己本来不是菩萨，却自称菩萨，他们的情况是什么样的呢？
| 是外道人，曾于过去供养诸佛发愿力故，于佛法律而得出家，随所至处多求亲友、名闻利养，恣行秽污弃舍信心，成就恶行不自禁制，不自调伏贪诸利养；
“这些人前世曾当过外道，也曾供养过很多佛陀。以这两方面的因缘，和曾经的发愿力，即生依止佛陀的戒律出家。但他们出家后不好好修行，到处云游——就像有些人，今天在藏地，明天去汉地，只为自己和亲朋好友得到名闻利养；行为不以正知正念摄持，污秽不堪，下劣糟糕；舍弃对三宝的正信，身口意经常造各种恶业；不守持清净的戒律，也不调伏自己的根门，贪图各种利养资具。”
前两天遇到几个出家人，听其言，观其行，马上就知道是云游僧。我现在观察能力还不错，不需要很长时间，基本上一眼就能看出一个人的行为和修行。俗话说“路遥知马力，日久见人心”，我却是刹那见人心——别人看我应该也是这样的。
“成就恶行”指身口意造恶业，比如抽烟、喝酒等。在我们学院，法王专门规定，出家人如果抽烟、喝酒、破戒，必须离开，不能和僧众共处。以前有些藏族出家人，在学校时有抽烟的习惯，来到这里，因为不能抽烟，尽管出了家，最后还是待不下去，离开了。其他寺院也有这样的规定。我前段时间去了一些寺院，看到了他们的制度：出家人如果到街上喝酒、抽烟，第一次罚款200元，第二次罚款300元，第三次就不能待在寺院了。
此处提到两个“利养”，前者指收入、财富，后者指资具。
| 于一切法门及出生坚固三昧，皆悉远离，实无所知；
“对一切法门没有任何了知，对万法空性等没有丝毫境界，对坚固的三摩地也一无所知。”
意思是说，既没有证悟万法的胜观，也没有如如不动的禅定。
有些出家人就是这样，干坏事特别擅长，但让他入定或闭关两天，却做不到；让他看一本中观或因明的书，无论如何也完不成。因为智慧特别浅薄，不愿意深入法藏，所以对一切法门没有了知的智慧，对一切三摩地没有趋入的禅修。
| 为亲属故妄称知解，住于谄曲，口说异言，身行异行。”
“为了亲友、眷属的利益，妄称自己获得了菩萨的果位、佛陀的果位，有神通、有神变。‘我是某某上师的弟子、法王的弟子’，现在有很多人这样自我宣扬。这些人的心住于谄曲——欺骗他人的一种狡诈意念，口里一会儿说神通，一会儿说大妄语，身体也行持各种不如法的行为。”
前段时间有一个人打卦，说卦相显示，如果有人供养他一辆车，就能遣除那个人的所有违缘。有个信徒比较愚笨，就真的供养了他一辆车。后来不知道什么原因，双方起了矛盾，开始打官司。这是一个比较“精彩”的故事，大家关注了好一段时间。行为不如法的个别出家人，如果遇到愚笨的佛教徒，往往会做出很多不如法的事情。
这些现象在内地曾经猖獗一时，末法时代确实存在这种现象。其实，如果佛教徒自己很明智，有观察善知识的能力，就不会上当受骗；如果上师或出家人的行为如理如法，也不会欺骗众生。
为了佛法，我们不顾自己可能会面临的不利，用了很长一段时间，在不同场合努力宣传这些道理。由于涉及的范围比较广，接受的人比较多，情况得到了很大改善。目前可能还有一些假上师，但他们的市场已经明显缩小了。
这样的宣传很有必要。众生遇到佛法很不容易，如果遭遇一个邪知识，这辈子就毁了。尤其当他发现自己被一直崇拜的、穿着袈裟的这个人欺骗时，内心的创伤是很难愈合的，信心也没办法恢复，这是非常严重的事情。
在座的出家人，如果因为自己业力深重而犯戒破戒，那确实没办法，佛陀时代也有这种情况。但如果故意以谄曲的心、狡诈的行为，装模作样欺骗信众，做各种不如法的事，过失就非常严重了。即使想造恶业，也不应该穿着出家僧衣来造。
听说现在有些出家人，待在大城市里，行为很不如法。这样的话，很容易毁坏别人的善心。作为出家人，我们不管做什么，都要护持别人的心，尽量不要让人生邪见。佛经中讲，“莫于佛法，作沙门贼”，说的就是这类不如法的现象。
佛陀在这里说，末法时代会有形象上的出家人，用各种手段来欺骗众生，这是特别可怕的事情。
| “阿逸多，我菩提道于一切众生，皆悉平等安住大悲，以善方便正念不忘。
佛陀继续告诉阿逸多：“我在菩提道中，对所有众生都平等地安住大悲，而且具有善巧方便，正念不忘，不偏袒任何众生，也不会因为某个众生行为不好而不予救度。”
佛陀的慈悲就像太阳，平等地照耀所有众生。但是，如果我们自己的心门关闭，佛陀慈悲的阳光也无法照进来。我们都有如来藏，只要对佛陀有信心，依靠佛陀的加持，最后不可能不被救度。《毗奈耶经》中云：“假使大海潮，或失于期限，佛于所化者，济度不过时。”假使大海的潮汐不能定时涨落，佛陀对众生的救度也永远不会过期。虽然显现上示现灭度，实际上，佛陀的慈悲和智慧永远不会隐没，正如佛经所言：“佛陀无涅槃，正法无隐没。”
这里的“正念不忘”，是指在度化众生方面，佛陀的正念永远不会忘失，即使大海离开波浪，佛陀也不会有不度众生的情况。
| 如来安住无等等力，无障无碍而为说法。
“如来安住在无与伦比的力量中，为众生说法没有障碍。”
我们对众生说法是有障碍的。今天我讲这一堂课，可能令部分众生欢喜踊跃，部分众生心生嗔恨，而佛陀可以对不同众生说不同的法，所以不会有这样的障碍。你们方便的时候，可以看看《大智度论》，里面讲了很多这方面的内容。比如，佛陀对某些众生用软语度脱，对某些众生用苦修度化，对有些用杂语，对有些用神通，对有些用真正的佛法；对贪欲重的人用贪欲的法，对嗔恨重的人用嗔恨的法，对希求名闻的提婆达多用名声的法，对智慧第一的舍利子用智慧的法，对多闻的阿难用多闻的法，等等。佛陀会针对不同众生、不同根基，宣讲不同的法门。
讲经说法时，至少应大概了知大众的心，这个很重要。我们去不同的地方、不同的国家，一定要知道当地人关心什么、烦恼什么、希求什么、所面临的困境是什么……如果对诸如此类的事有所了知，在当地讲经说法就不会有太大困难。
这里说，佛陀因为具有这样的定力，说法没有任何障碍。我们应该随学佛陀，希望将来也变成佛陀那样。
| 若有众生作如是言：‘佛为声闻所说经典，诸菩萨等不应习学、不应听受，此非正法，此非正道。辟支佛法亦不应学。’
“如果有众生说出这样的话：‘佛陀为声闻宣说的经典，诸位菩萨不能学习，也不能听受。对菩萨来讲，这些不是正法，不是正道。佛陀对辟支佛说的法，菩萨也不能学、不能听，这些也不是正法、不是正道。’”
“佛陀给声闻讲的小乘经典，大乘人不能学、不能听，对大乘人而言，这些不是正法、不是正道”，如果说出这样的话，就是谤法。平时，我们可能经常这样说：“这是声闻乘的法，不要去学。”“我们学的是大乘佛法、藏传佛教，他们学的是声闻乘、南传佛教，他们的法不是我们的法。”这其实就是谤法。
| 复作是言：‘诸菩萨等所修行法，声闻之人亦不应学、不应听受。辟支佛法亦复如是。’
“或者反过来说：‘诸位菩萨所修行的法，声闻乘的人不应该学，不应该听受。缘觉乘的法也一样，声闻人不应该学，不应该听，不应该接受，这些都不是正道。’”
上一句是所听闻的法，这一句是所修行的法。
| 复作是言：‘诸菩萨等所有言说，声闻、辟支佛不应听受。’彼此言行更相违背，不与修多罗相应，于如实说真解脱法不能信受。依彼法者不得生天，何况解脱？”
“还有人说：‘诸位菩萨所说的法，声闻乘和缘觉乘行者不应该听受，不应该学。’这样的说法，与佛法不相应，无法信受佛的真实语和解脱法。以谤法的缘故，连善趣都不能转生，更何况是获得解脱？”
归根结底，如果说学大乘的人不要学习和听闻小乘的法，或者说学小乘的人不要学习和听闻大乘的法，都属于谤法。比如，有人想去斯里兰卡学习佛法，有些法师出来劝阻：“你不要去，那里是南传佛教。我们是学大乘佛法的，我们是学藏传佛教的。”这样说就是谤法。或者，你是学南传佛教或声闻乘的，想去某个地方求大乘法或密法，有人告诉你：“不要去，那个地方是学大乘法的，没有意义。”这样说也是谤法。
这一段是针对菩萨所说的法。
| “阿逸多，我今说法随其信心而调伏之如恒河沙。
佛陀告诉弥勒：“阿逸多，我说法是随其信心，调伏恒河沙数的众生。”
对有信心者可以说法，对没有信心者不能说法——说了也没用。众生如果有信心，就可以被调伏。佛能调伏恒河沙数的具信众生，包括夜叉、天龙八部等。
佛陀在《大般涅槃经》里讲，对五种众生不能说五种法：对不喜欢戒律的人不能讲戒律的功德，不喜欢多闻的人不能讲多闻的功德，不喜欢三宝的人不能讲三宝的功德，等等。《菩萨善戒经》中也说：“心不信者不应为说，不厌生死者不应为说……求过失者不应为说。”对方如果没有信心，最好不要说法。对法一点信心都没有的人，你给他说法有什么用？对生死轮回没一点厌离心的人，你给他讲出离心有什么用？对整天吹毛求疵、寻找过失的人，你说法有什么用？所以，在这些人面前，不应该说法。
那要在什么样的众生面前说法呢？有信心者。信心是趋入佛法之门。
| 阿逸多，我今欲往十方世界随顺说法利益众生，不为实非菩萨而作菩萨相者，
佛陀告诉弥勒菩萨：“阿逸多，我今天要前往十方世界，随顺众生说法，以利益这些众生。但对以下几类众生，不会宣说佛法：第一，不为本来不是菩萨、却假装菩萨的人说法。”
对自称“我是菩萨”“我是了不起的某某”等说妄语的人，佛不会说法——我们也不能为这些人说法。学院一般没有这样的人，但可能经常有人说，“我昨晚做了什么梦”“我示现神通”等。神通不是这么简单的事情，对爱说神通的人，各班最好不要给他说法。
佛陀可以给十方众生说法，却不给非菩萨而自称菩萨者说法。
| 亦不为毒恶欺诳少闻之人于我法中作二说者。
“第二，对特别野蛮、凶狠、霸道、粗暴的人，经常欺骗别人的人，以及孤陋寡闻、特别愚笨，无论说什么都不从正面理解，一定要反着理解的人，不能说法。”
| 其二说人或作是言：‘是菩萨应学，是不应学。’
“这两种人，一种是假装菩萨，一种是蛮横粗暴、欺骗别人、孤陋寡闻，他们自己根本不懂佛法，却经常在众生面前胡言乱语，‘这是菩萨该学的，这是菩萨不该学的’，实际上是在谤佛法僧三宝。”
这些罪业，讲法者经常容易犯。讲法有时候确实比较难，自以为讲得没问题，实际上却犯了大错。
| 谤佛法僧，是人身坏命终堕于地狱，多百千劫不可得出。设令得出，生贫穷家。至于后时虽得授记，五浊恶世成等正觉，
“这些人谤了三宝，失坏人身，命终会堕到地狱中，很多个百千劫不得解脱。假使最终脱离地狱，也会转生到贫穷之家。即便最后慢慢得到了佛的授记，也是在五浊恶世之时成正等觉。”
| 如我今日于是生死五浊世中成于佛道。以是因缘，汝应谛听，应当信知，随顺恶友所行如是。”
释迦牟尼佛说：“我因为以前犯过这个错误，所以如今在五浊恶世成正觉。因为这样的因缘，你们应该谛听，应该相信，应该知道，随顺恶友、恶知识、恶环境，会经常谤佛、谤法、谤僧。以此因缘，很难获得解脱，即便得到解脱，成佛的环境也不清净。”
依靠恶友，自己将来成佛会遇到问题，时间会延迟，时劫也比较浊恶，所以我们不能诽谤正法。佛陀在《悲华经》中讲，他在因地发下大愿，要到五浊恶世度众，但在这里却说，自己因地犯了错误，所以才在五浊恶世成道。这里的公案我们后面会讲。
到底什么是诽谤正法？《极乐愿文大疏》讲得比较多，说到谤法者不能往生极乐世界。大家以前知道的道理，跟佛经所讲的可能有所不同。我们这次要好好地研究一下。
《菩提道次第论》和《现观庄严论》的注释，经常引用《大乘方广总持经》的内容，只不过经名的翻译有所不同。这部经的取名方式比较特殊，西晋法护翻译的是《佛说济诸方等学经》，词句非常古奥。隋唐比西晋更接近现在，语言会好懂一点，所以，这次我们用的是隋朝毗尼多流支的译本。毗尼多流支是印度人，汉语能翻译成这样，真的不错，很了不起，我们应该赞叹。
昨天，有个堪布送给我一本法护的译本，很难懂。网上好像有这个译本，之前上网看的话，眼睛比较痛，所以我一直没怎么看。拿到书之后，我对比了一下，情节没什么差别，个别内容有所不同，翻译的风格也不太相同。晋朝的译师中，鸠摩罗什的译文算是浅显的，其他人的翻译确实比较难懂。