大乘道之根本·三殊胜略修法讲解·第3课

2023年8月30日

无论做任何善事，都要以菩提心来摄持，如此才能成为大乘道的根本。希望大家能够再三地去了解、思考，因为这部法确实很殊胜。虽然很多人都学过，我也多次讲过三殊胜，但这里还是有一些新的概念和窍诀。得到这样的窍诀，对每个人的修行都很重要。

对于这些教言，最好不要当耳边风，听完就忘了，这样有点可惜。遇到这么殊胜的教法非常难得，我们应该重视起来。

三殊胜是行持任何善法都不可缺少的。那么，正行无缘的时候怎么修持呢？

二、使善根不被外缘所毁的正行无缘殊胜：包括善根正行无缘、共同正行无缘、不共正行无缘。

如果善根以正行无缘来摄持，则不会被外缘所摧毁。

在藏文中，正行无缘的分类并不明显，而按照汉文的语法来讲，可以分为三种无缘，即善根正行无缘、共同正行无缘和不共正行无缘。

（一）善根正行无缘，是指在修行的法中，不外散他处，心松紧适度、处于清晰状态，对于了知法的句义，要欢喜踊跃、信心十足，一心一意专注于某个法的句义，不紧不松地精进。像我一样的初学者，心相续就像一匹野马，总是毫无意义地涣散。

相较于其他修法而言，伏藏大师列绕朗巴的教言讲得更为详细。

我们以前讲的时候说，不管修任何善法，如果一心一意地专注于行持的善法，也可以称得上是正行无缘。“无缘”即不缘一切法，以三轮体空的智慧来摄持，但对于初学者来说很难做到。

列绕朗巴在好几处地方都说：“像我这样的初学者……”在众人面前显得特别谦虚。其实，如果像他这样的智者都不能了知、不能做到，那我们这样的凡夫就更不用说了。

在没有证悟空性之前，一般只能具足发心和回向，中间的正行无缘很难做到。而像此处所讲的正行无缘，是完全可以做到的。比如，修大悲心或修阿弥陀佛时，心专注于所观修的法上，不要太松也不要太紧，处于清晰的状态，远离昏沉和掉举，对于这个法的句义，要欢喜踊跃、信心十足，一心一意地专注修行。

对于初学者而言，如何做到正行无缘，此处已经讲得很清楚，希望大家不要轻易忘记。遇到这么殊胜的法，对于长期观修法义的人来讲，会觉得非常珍贵，如获至宝。如果平时做事时，没有发菩提心，没有以正行无缘来摄持，也没有进行殊胜回向，对于这种人则没什么可说的，因为他们只关注吃喝和身体健康，除此之外没有更高的人生目标。

这里讲到，修行应该不紧不松地精进。尤其是修空性时，如果心绷得太紧，时间长了以后，很容易出现一些问题。有些人盲目地闭关修行，最后出现许多迷乱的显现，甚至可能造成精神不正常。实际上，刚开始修持时，应该采取时短而次数多的方式，如果心不能专注，也不要过于勉强。

有的人特别着急，很想马上安住下来，一直不断地刻意压制分别念，就像强制性地把洪水挡住一样，一旦溢出来，立刻会出现泥石流和水灾。因此，对于分别念要适当地照见，这一点非常重要。

列绕朗巴大师肯定可以做到正行无缘，因为莲花生大士把许多意伏藏和地伏藏都亲自交付给他了。虽然藏地有很多伏藏大师，但拥有二十多函伏藏法的人还是比较罕见的。但是，他仍然很谦虚地说，自己只是一个初学者，心相续就像一匹野马，总是毫无意义地涣散。

如果心能够不随沉掉之缘所转，反复转向所要了知的善法方面，那么心稍微堪能的境界就会保持一段时间。

修禅时，通过九种方法，可以逐渐驯服自己的心。这九种方法，叫“九住心”，而九住心中的前三种，即安住、相续住、数数住，对初学者来说非常重要。

安住时，如果心散乱于他处，应该运用正知正念，让心重新回到之前安住的状态，这样心就会慢慢安静下来。当心静下来以后，再去思维诸行无常、人身难得等道理时，自然而然会变得堪能。

最初，心可能像野马和猴子一样，根本没办法安住，但经常串习的话，久而久之心相续逐渐会被调整过来。

所以，与自相续达不到的口头高见相比，这似乎更有利于心相续。

如果一直达不到大圆满、大手印、光明离戏的境界，不如先尝试修一些简单的法，这样可能会更好。

关于专注的程度，《入菩萨行论》和《杂阿含经》中都有提及。比如，国王命令一人端着满满一钵油，绕王宫而行，只要洒出一滴油，即处以死刑，那么此人定会极其小心谨慎，即使从围绕着美女、歌舞伎乐的群众中穿过，也不会使他分半点心神。实际上，修行也应如此。如果分别念涣散的话，就会带来今生和来世的痛苦，只有专注于所观修的法上，才能获得解脱，远离一切怖畏。因此，在没有获得稳固境界前，要一直专心致志地修行。

世亲菩萨在《止观门论颂》中说：“人间散心善，还流生死河。”意思是说，以散心所修的世间善根，仍然会让我们堕在生死的江河里沉沉浮浮。因此，作为智者，心应该专注于所修之法，并且要长期修行。许多老修行人基本已经养成了这种习惯，一坐下来就自然而然地专注于自己的境界中。这可以被视为初步的正行无缘。

无论修习何种法门，都应该专注于其中。比如，念诵十万遍莲师心咒时，要一直观想莲花生大士，尽量让心不被贪嗔痴所转，这样一座下来，也可以称之为正行无缘。又比如，观修无我或菩提心时，在这一座当中，不要一会儿看手机，一会儿出去一下，一会儿看看其他书，这样心很容易散漫。

修正行的时候，最好不要看手机，或者听一些教言，应该放下一切琐事，一心一意地专注于所修的境界中。在修学过程中，大家务必要牢记这一点。

（二）共同正行无缘，就是此处真正要讲的内容。

这里主要是讲人无我和法无我，以证悟无我的空性智慧来摄持善根。

毁坏善根的因缘，共称有嗔恨、对善行感到后悔、向他人炫耀、未以回向摄持。

毁坏善根的因缘有四种。第一种是生嗔恨心，一刹那的嗔恨心便能摧毁多生累世积累的善根；第二种是生后悔心，对自己当时所做的善行感到特别懊悔；第三种是炫耀，向他人夸耀自己的功德，比如放生、磕头、修五加行等；第四种是没有以大乘的回向方法来摄持善根。

这些行为都可以毁坏我们的善根，在《极乐愿文大疏》中讲得也比较广。

一般来说，一切恶心、恶行都是善法的障碍。如果你追求今生的琐事，就会顺便造下罪业，在烦恼的驱使下，没有自由地只求今生目标。烦恼的根源是我执，所以，如果调伏了我执，那么烦恼的根源、今生的琐事以及一切罪恶自然就会被遮止，就像炉子里的火熄灭了，房上的烟就会断绝一样。

如果没有很好地调心，一直造恶业或忙于今生的琐事，在这种情况下，根本没有修行的缘分。

事实上，一切烦恼的根源就是我执。很多经论中都说，我执才是真正的魔王。如果调伏了我执，那么烦恼的根源、今生的琐事以及一切罪恶自然就会被遮止。

因此，如果想要做到正行无缘，首先要从断除我执下手。《入中论》中说：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。”意思是说，以智慧见到一切烦恼和过患都是由萨迦耶见而生，而“我”就是萨迦耶见的对境，所以瑜伽师首先应该破除我执。就像炉子里的火熄灭了，房上的烟雾自然而然会消失。

对治我执的方法，就是证悟无我的见解。

无我的见解非常重要。《大庄严论经》中说：“唯佛师子吼，说诸行无我。”意思是说，唯有佛陀以狮子吼声宣说了诸行无常。

看你能不能认识它，必须认识了才可以实修。

我认为，每个人都应该好好学习无我的法门，特别是中观法门。通过学习中观理，认识到无我并不困难。有些人可能认为这只是在说大话而已，但实际上并非如此。其实，只要你认真学习《中观根本慧论》《入中论》《入菩萨行论·智慧品》《中观宝鬘论》《中观四百论》等中观论典，除非你特别愚笨，不然不会道理上都不明白。

我们天天口口声声说“我”，早上说“我要吃饭”，晚上说“我要睡觉”，甚至梦里也经常说“我”，一直陷于我执和我所执的罗网当中。然而，当以中观理证来分析时，我和我所的本体丝毫也不存在，所有的虚妄分别都会土崩瓦解。

我以前也多次讲过，即生当中遇到如此殊胜的般若空性法门是极其难得的。如果听闻以后，仍然没有证悟无我的境界，或者说没有认识到无我的真谛，那是非常可惜的事情。即使你认识到了，但如果没有实修，仍然无法对治我执，就像云间的太阳一样，一会儿明亮照耀，一会儿又被乌云遮障。因此，要再再串习无我的定解，让无我的习气逐渐成熟。

实际上，伏藏大师列绕朗巴在中观方面也很厉害。虽然他在此处讲得并不多，但我们应该清楚他的伏藏法非常殊胜。有些伏藏大师可能不太擅长讲解理论，以前也有过类似的情况。但列绕朗巴与众不同，因为他是华智仁波切的弟子，而且在麦彭仁波切面前学过中观，好像在他很小的时候就学过《入行论·智慧品》。毫不夸张地说，他在任何领域都很出色，并且抉择方式也具有独特的窍诀，并非别的高僧大德讲完后，他自己再重复一下，然后立成文字放在那里。因此，这次学完以后，即使是那些多年学习中观的人，也会有更多新的收获。

我执有两种：人我执、法我执。其中，认为有一个“某某人我”在我的三门上实有存在，就是“人我执”。

通常来讲，人我执是指执著五蕴的总聚为我，在五蕴上安立人我。而这里是在身语意三门上安立人我，认为我就是这个身体、这个语言、这个心念。

因此，认为有一个“我”在身语意三门上实有存在，这叫做人我执。

具体来说，从无始以来的生生世世，我们丝毫不知道要观察、分析所谓的“我”是否成实，就想当然地断定它一定存在、一定真实，这就是“俱生我执”。

我经常去一些高校演讲，发现他们很多人确实是这样认为的。如果老百姓不知道“我”不存在还情有可原，因为他们普遍受教育程度不高。但是，世间人特别崇拜的高等知识分子，也完全被极其坚固的实执所束缚，这有点说不过去。有时候，看到这种自欺欺人的场面，悲悯之心不禁油然而生。

这里讲到，我们丝毫不知道要观察、分析所谓的“我”到底是否真实存在，就想当然地断定它一定存在、一定真实，这就是俱生我执。

大多数人从来没有问过，也没有思考过“我”是否真实存在。大概两三岁的时候，我们就开始说“我”，虽然那时自我认知比较模糊，但天生地认为自己肯定存在且真实存在，这就是所谓的俱生我执，甚至动物也有这种执著。

在《动物世界》里也经常可以看到，每一个动物都为了维护自己、获得饱食和生存而不断奋斗，这就是俱生我执。这并不需要父母的后天教导，即使是最愚笨的动物也有我执，也就是把自己的三门执著为“我”。

随行于恶知识与颠倒的宗派，以增益的恶缘，认为有这样那样真实成立的“我”，这就是“遍计我执”。

长大以后，受到老师、父母或恶知识的影响，很多人认为某些根本不存在的“我”是存在的。此外，在外道的观念中有特别多的“我”，比如神我或恒常不变的我。受到不同历史和传统习俗的影响，他们认为存在这样的我。

如今，一些古老的宗教正在逐渐消失，同时新的宗教也不断地涌现。有些人会将其他宗教的词汇和教义拼凑起来，形成一个新的宗教派别，而且这样的人和事越来越多。

总之，认为存在常有的我、自在的我或恒常不变的我，执著本来不存在而增益出来的“我”，叫做遍计我执。

认为我的三门与外器内情所摄的种种这些法，就如同见闻觉知行境中存在一样是成实的，这种执著是“法我执”。

法我执，是指把自己的三门与外器内情所摄的种种这些法，执著为实有存在。

这里与其他的分法有些不同。以前我们所说的人我执，是指将五蕴执著为我，而法我执是指执著外在的法，比如外面的人、外面的动物，甚至我的帽子、我的鞋子、我的身体，这些从某种意义上讲，虽然是我所执的对境，但其实也属于法我执。但在这里，列绕朗巴认为执著三门上有个“我”是人我执，有俱生和遍计两种，而认为身语意和内外的种种对境实有存在，就是法我执。

也就是说，不观待宗派自然而有的一个实执，是“俱生我执”；随宗派而执著两种无分法等成实存在，即是“遍计我执”。

在没有学习任何宗派的前提下，自然而然地认为身语意等对境是存在的，这是俱生法我执。

随着小乘宗派而执著两种无分法，即外境无分微尘和心识无分刹那，认为这两种法成实存在，这属于遍计法我执。

因此，归纳起来有人我和法我两种执著。其中，人我分为遍计人我执和俱生人我执，法我也分为遍计法我执和俱生法我执。这些分法实际上非常有意义，对自身的修行也很有帮助。

法与人，在名言中存在；成实的两种我，在名言中也不存在；

有些宗派认为，瓶子本身是不空的，瓶子以什么空呢？瓶子以实有空。这样一来，似乎存在成实和瓶子两个本体，但实际上并非如此。凡夫众生只要执著法或人，其实都具有一种成实的执著，根本不会是无实的执著，也不会是如梦如幻的执著。所以，根本没有必要加“成实”两个字，因为这种执著本身就是一种成实的执著。有关这方面，各个中观宗派进行了许多辩论。

即使在名言中，成实的人我和法我都是不存在的。就像《入中论》中所说，石女的儿子在名言中也不存在。一切自性实有的法在名言中都不存在。

两种我执心，在名言中存在；

假立的两种我执心，在名言中是存在的；而成实的任何法，在名言中也不存在，应该这样来理解。

俱生我执，在除了以对治已经断除它的诸位行者以外的其他迷乱者前存在；

无论是人类还是动物，都存在俱生我执。而真正的阿罗汉、大菩萨和瑜伽士，已经断除了俱生我执。

遍计我执，在执著某种宗派的迷乱者前存在。

现在很多人认为，常有自在的我或常有的神是存在的，实际上这是受到各种宗派的影响。

如是人我执与法我执，也各有俱生、遍计两种，这四种我执就是所断。它们的对治就是证悟无我的见解，它也有证悟人无我的见解、证悟法无我的见解两种。

人我执和法我执，各有俱生、遍计两种，包括俱生的人我执和俱生的法我执，以及遍计的人我执和遍计的法我执，总共有四种。

我们可以通过修行来断除这四种我执，对治的方法是证悟无我的见解，包括证悟人无我和法无我。因此，它也有证悟人无我的见解、证悟法无我的见解两种。《入中论自释》中说：“无我为度生，由人法分二。”意思是说，佛陀为了让众生获得真正的解脱，宣说了人无我和法无我。

接下来，再进一步分析人我和法我。在这方面，列绕朗巴大师的分析方法很有意思。

其中，抉择人无我见解最简单的方法就是：依靠智慧分别剖析自己身体的一切血肉、骨骼、内脏、皮肤、汗毛，再三观察分析它是否存在所谓的“我”，认为“这个我住在这儿、存在的方式是这样”是根本得不到的，由此可以断定身体无我；

抉择人无我见解最简单的方法是，依靠智慧分别剖析自己的身体、语言和心识。列绕朗巴大师把人我执和法我执都安立在三门上，这在其他论典中比较少见。

大家应该清楚，真正的正行无缘，一定要以人无我和法无我的空性智慧来摄持。下面，先从三个方面来理解人无我：

第一，依靠智慧来分析身体的各个方面，包括血肉、骨骼、内脏、皮肤、汗毛等三十六种不净物。通过再三观察和剖析，最终意识到所谓的“我”并不真实地存在于这个身体中，由此可以断定身体无我。

现在很多医学院会上解剖课，其实以解剖学来分析无我的见解非常容易。比如，将整个身体的肉、液体和骨骼分门别类，你会发现“我”在哪里都找不到。所以，大家可以用类似解剖尸体的方法来观察自己的身体。

有些人可能认为，人死以后“我”肯定是不存在的。那么，活着的时候，“我”到底在哪里呢？从身体的角度观察，理论上我们完全了解，所谓的“我”根本无法在身体中找到。

许多东西方的知识分子，几乎没有对此进行过深入分析，这真的让人感到很奇怪。当我去一些高校演讲时，为什么我非常有把握呢？并不是因为我特别有智慧，而是因为佛教的教义无懈可击，没有人能够否认。无论是大教授还是大科学家，我们都可以大胆地在他们面前说“我不存在”。

如果他们不认可，那我们可以问一问：“你的身体上存在‘我’吗？你的语言上存在‘我’吗？你的心上存在‘我’吗？除了身语意以外，‘我’还以另一种方式存在吗？”当我们这样提问时，对方根本无法辩驳。如果是以信仰为主题，那对方完全可以说：“我不信这一套。”因此，我们不谈信仰，只讲道理。

人们口口声声说“我”，那么这个“我”究竟在哪里？通过这种剖析方式，对方根本无法给出答案，说：“‘我’就在这里，给你看一看。”所以，确实有很多人在学习无我法门后，真正树立了无我见。

如是仔细观察口中所说的好坏语言是否有所谓的“我”时，也会断定语言无我；

无论是赞美的语言还是诽谤、嘲讽的语言，是否存在所谓的“我”，这比较容易得出结论，语言根本没有“我”。

如果认真观察心念——善心、恶心、无记心等所有分别念中是否有所谓的“我”，也一定会发自内心地得出“心亦无我”的结论。

通过对身语意三门的观察会发现，实际上“我”确实不存在。这些道理，只要稍微有观察力的人应该都能明白。可惜的是，现在很多人似乎没有关注和学习这方面的知识。这样来看，人类有时候确实很可怜。

在这个世界上，有许多有能力、有智慧、有学识的人，但正如我刚才所说，如果是那些没有知识的农民或牧民不懂得无我，我们还能理解，因为他们没有这样的机缘和条件。但是，天天给别人讲人生观、世界观的这些人，却从来没有思考过“我”到底在哪里，真是非常奇怪的现象。

如是通达三门皆无我时，如果你再用智慧反复仔细地抉择“与其异体的三门跟前，是否有老马旁边住着小马一样的我”，就会对“我”不存在之理获得诚信。

前面是通过我与三门一体的方式来观察，现在是通过我与三门他体的方式来观察，直接抉择与其异体的三门跟前是否存在“我”。就像观察一匹老马旁边是否有小马一样，三门在这里，然后看三门旁边有没有一个小小的“我”，或者是一个大大的“我”。这样观察以后，就会对“我”不存在的道理生起诚信。

总之，我与三门一体、他体的方式都不成立，这是比较容易观察的。

当我们执著于“我”时，会说：“这是我的身、语、意。”而根本不会说除了身语意以外还有另一个“我”，就像有两匹马一样，一个是我的身语意，一个是我，这是不可能的。

如此认识到各自的身语意与所谓的“我”既不是一体也不是他体，甚至连思维有的怀疑也不会产生，从而生起了彻底断定无我的定解智慧。这种智慧称为证悟人无我之见。

从理论上抉择无我还是比较容易的，也会比较有感觉。《中观宝鬘论》中说：“士夫非地水，非火风虚空。”意思是说，人不是地、水、火、风、虚空，五大皆不是我；《入行论》中讲，头发、指甲、血肉等，这些都不是我；《入中论》是用七相推理来抉择；《大智度论》和《中观根本慧论》是用我与五蕴一体、他体的方式来抉择，通过这些理论可以断定无我。

在详细观察时，我是不存在的，但当一根针刺入身体时，又明明感觉到我是存在的，二者是否矛盾呢？关于这一点，根登群佩说过：从理论上分析，我是不存在的，而在现实生活中，我是存在的，但这种存在是迷乱的、不合理的，就像有眼翳者看到的毛发一样。众生因无明愚痴而颠倒执著，将没有的东西执著为有，有的东西执著为没有，真的非常可怜。

有人想：如果“我”根本不存在，那么一切众生都说“我行、我住……”，瑜伽行者们都说“我解脱、我迷惑……”，诸佛菩萨都说“我的教法、我的随行者……”，这一切又是为什么？

很多人可能也会想，我明明是存在的，怎么能说我不存在呢？这个道理很简单，这里分析得也很好。

他们所说的“我”，根本就不是成实的存在，而是不真实的、如梦如幻的。

实际上，根本没有一个真实存在的我，只是世人不知道而已。《大智度论》第一卷中讲到了一个疑问：如果我不存在，为什么每一部佛经的开头都说“如是我闻”呢？龙猛菩萨说：“佛弟子辈虽知无我，随俗法说我，非实我也。”意思是说，佛陀及其弟子随顺世间人而说有我，其实并没有实有的我。大家方便的时候，可以看一下《大智度论》。

如果不去观察和分析，“我”看似真实，实则是虚假的自性。这就是名言中的“我”，仅仅是这个，也不该不存在。

如果不详细观察，名言中的我似乎真实存在，然而一经观察，我就像水泡、月影一样，根本不可能存在，也不需要刻意去遮破，因为它虚幻不实，是虚假的自性。

一般来说，世间人没有经过详细观察，都会认为有我的存在，实际上也不需要刻意遮破它。麦彭仁波切在《中观庄严论释》中说：“总之，否定眼前共同显现之此法的中观派何处也无有，承认自性成实法的中观也同样不存在。”

这样无实如幻的“我”，只是依靠设施处三门以心假立的，但“我”的实体却什么也没有。

在《瑜伽师地论》中，讲到了说有“我”的几个原因。第一，为了与世人更好的交流，人与人之间经常会使用主语来沟通；第二，为了随顺世间，世间众生都认为我是存在的；第三，为了消除对无我的恐惧，因为如果没有我，一些外道会感到特别害怕；第四，我可以作为功德和过失的所依，让人们对断恶修善产生信心。

以上是通过理论来讲人无我，不知道大家懂了没有？这些教言是伏藏大师列绕朗巴在一百多年前留下的，我们现在通过其他民族的文字来学习，重新回顾他的思想，让他的思想在世间焕发新的活力。通过这种直指无我的方式，如果我们能够领悟到无我空性，这完全归功于列绕朗巴大师和三宝的加持。

通过以上这些分析，就会明白人我确实是不存在的。这一点无需使用任何隐晦的方式来推测，只需要通过观察自己的身体、言语和心念，就能懂得这个道理。因为身语意都属于自身，而不像电脑零部件，需要借助其他仪器来进行测量。

当我们反观自身时会发现，每个日日夜夜都在说的“我”，根本没有真实存在过。然而，众生被无明愚痴所蒙蔽，直到大慈大悲的佛陀讲述后才恍然大悟，初步地认识到无我的重要性。

因此，在修持善法时，应该以无我空性来摄持。也就是说，首先要认识到人我并不存在，然后进一步认识到法我也不存在。如此一来，才能证悟万法空性，达到圣者的境界。

“法无我”的见解，简单来说，有人会想：“如同蛇不存在，但它的迷乱基——花绳存在一样，虽然‘我’不存在，但这个‘我’的设施处身体，是看得见、摸得着的对境，语言能听到、心念行境中现量存在的这些，也都是成实存在的。”

刚开始，你可能误认为有一条毒蛇盘旋在那里，后来通过灯光来观察，你发现那条蛇并不存在，但仍然能看到迷乱的根本，即花色的绳子，就像《入大乘论》中所讲的，有些人认为蛇不存在，但花色的绳子是存在的。同样的道理，有些人观察之后认为：虽然我本身并不存在，但我的设施处身体，是看得见、摸得着的对境，而且语言能听到、心念行境中现量存在的这些，都是成实存在的。

如果我们认为就像蛇不存在一样，“我”也是不存在的，但是我的身体、语言和心念就像花绳一样是真实存在的，这种观点也是不合理的。为什么呢？因为这些都无法成立。

这些也无法成立，身是现空、语是闻空、心是念空。

身语意等对境也无法成立，为什么呢？因为身体、语言和心念的显现都是空性的。虽然我们看得到身体的显现，但是它的本体无有丝毫实质。同样，声音和心念的本体也是空性的。

此处提到了现空、闻空和念空，在密法当中也有很多类似的专有名词。对于没有接受过相关教导的人来说，仅仅看到现空、闻空和念空的字眼，他并不会有太多感觉，这就是为什么说“佛法无人说，虽智莫能解”的原因所在。

所以，我们有时候也不用担心密法法本被泄露，因为一般人看了也根本看不懂。如果没有人指点，像现空、闻空、念空这些简单的名词，也无法理解和体会。就像是一本书，如果有人讲解，或者自己真正进入这个领域，那这本书好或者不好，你是有感觉的；否则，你对其中的每一个名词、每一个句子、每一段内容，可能都毫无感觉，对你来说这本书就只是一堆文字，除此之外别无他物。

因此，对于特别珍贵的书，只有拥有智慧的人才能感受到它的加持，而没有智慧的人，看什么书都没有差别。

具体而言，身语二者皆是无情法，因此若以智慧剖析，依次可遣除所有粗大部分，抉择到连微尘也不成立；

具体而言，身体是由微尘组成的，语言是由声音组成的，都是无情法。如果以智慧来剖析，两者都可以抉择为无分微尘，最后无分微尘也不成立。

按照小乘有部宗的观点，声音也是一种微尘。《俱舍论》中讲，任何一个色法都必定具足八种微尘，如果再算上具足根尘与声尘，则有十种微尘。不管怎样，虽然声音是耳识所闻的对境，但最后连微尘也是不成立的。身体也是如此，连微尘也不成立。

刚才提到的设施处，就像《入大乘论》中所讲的，刚开始认为是毒蛇，然后认为是花色的绳子、一段线、几根毛与草，最后连毛与草的微尘也不成立。由此可见，所谓的毒蛇根本不存在，花色的绳子也不存在，通过这种抉择方式，可以通达微尘根本不存在的道理。

心是觉知分，若以伺察慧来善加剖析，可以抉择到连刹那也不成立实有。

刚才讲到，身体和语言都不存在，实际上心识也只是觉知分。如果用伺察智慧来再三剖析，可以抉择到连无分刹那的心识也不成立实有。也可以通过三时来观察，过去、现在和未来的心识都无法成立。

如此领悟了身体连微尘许也不成实、语言如回响般不成实、心一刹那也不成实的道理。对自己身语意的自性空性获得定解时，自然就通达了其他一切众生三门及外器世界无实空性之自性，这种智慧称为证悟法无我之见。

这次学习的过程中，有些人因为分别念重、打瞌睡或是产生其他分别心而不能专注听闻，这非常可惜。希望你们以后能将三殊胜的教言传授给别人，如果没有机会，那么自己也要静下来，重新听一次音频或视频。

虽然我讲得不够好，修得也不够好，但我对其中讲到的道理完全认同，也有一些比较深的体悟，应该能给别人带来一些利益。而且，这里讲到的三殊胜修法非常简明扼要，无论是菩提心还是人无我和法无我，都是以窍诀性的方式来进行抉择。

中观的论典有很多，如果全部学习，一两年也学不完。但从根本上讲，只有这样一个窍诀。如果我们依靠这个简短的窍诀，证悟了人无我和法无我，那就不用学中观了。你可以不做任何事情，天天逍遥自在，骑着野马在藏地雪域的高原上奔驰，在蓝天白云下奔跑。

这段教言也非常具有窍诀性。此处再次剖析了法无我，即诸法无我如幻的道理。实际上，业因果等一切名言上的安立是存在的，包括刚才提到的人我和法我，在名言中也是可以假立存在的。但是，当用智慧来观察时，心识和外境所摄的任何法，连芝麻许的实有也不成立。

我认为，从理论上证悟法无我，相对来说是比较容易的，这并不是在说大话。很多年前，我跟随法王如意宝前往西方弘法，在美国波士顿的时候，我讲了三殊胜和无我的教义，在《西游回忆录》中也有记载。其实，当时我的修行时间还很短。我是1985年来学院的，然后在这里学习到第三年，按照现在的学制来算，都还没有毕业，但对中观好像一学就学进去了，每个道理都非常清楚。当时，我给西方人讲的时候，尤其是无我空性的内容，他们好像特别喜欢，因为通过推理分析，确实找不到“我”。

对此，有些人觉得很稀奇、很有意思，有些人则比较害怕，如果我不存在，那我修行这么多年，还发愿往生极乐世界，是不是全都白费了？这个不要紧。《中观四百论》中说：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”因此，如果你对空性产生合理的怀疑，甚至有点恐惧，这说明你已经破坏了轮回的根本，有了很大的进步，因为以前连怀疑和恐惧都没有产生过。

从现在开始，你会重新认识自己，重新认识世界。就像有一个盗贼，他肆无忌惮地偷窃东西，可一旦别人提醒他，他会觉得自己的行为是恶劣的，这时会产生恐惧和担忧，慢慢断除偷盗的行为。

因此，刚开始可能产生一种合理的怀疑或担忧，担心“我”不存在会有什么问题。这其实是一件好事，大家也不必害怕，因为名言中这是可以显现的。

也就是说，诸法无实如幻之理、业因果等一切名言的安立存在，是有法世俗谛；它们自性无所成立的空性，是法性胜义谛。

接下来，简单讲一下二谛的关系，即世俗谛和胜义谛。在《中观根本慧论》以及坚意菩萨所造的《入大乘论》中都有提及，三世诸佛都是根据世俗谛和胜义谛来宣讲佛法，这样才能让众生趋入解脱。如果不明白二谛，则无法了达佛法的甚深意趣，很容易误入歧途。因此，二谛非常重要。

抉择二谛有两种方式，一个是异反体的方式，一个是一本体的方式。通常来说，异反体是凡夫面前的安立方式，一本体是圣者面前的安立方式。

有些人可能会想，世俗中有、胜义中无，到底是怎样一种境界？对此比较模糊。下面会讲到，在凡夫面前，二谛现似相违，而在圣者面前，二谛圆融无违。

二谛异反体是指，色存在于“见”“触”的对境中；这个色的空性，是手等“触”不到、眼睛“见”不到的。

一般来说，色法是看得见、摸得到的，但在胜义谛中，或者从它的本性来讲，看也看不见，摸也摸不到。

在我们异生凡夫的迷乱面前，二谛显现看似直接相违，这是二现戏论没有消于法界所致。

在凡夫面前，二谛显现看似直接相违，色不是空，空不是色，这是二现戏论没有消于法界所致。因此，凡夫无法通达现空双运的意义。

二谛一本体是指，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。对境——色的现空无二无别一味安住的离戏清净法界与其有境——有学圣者入定智慧、无学佛陀无分别大本智入定后得无偏任意一者前，法界与本智无别一味，除此之外，连细微的二现也不存在，因此安住于远离迁变的双运自性中，但现分互不混杂、了了分明、互不相违。

缘离戏清净法界的有境有两种，一个是有学地一到十地圣者菩萨的入定智慧，一个是无学地佛陀出入定无别的双运智慧。

无论是有学地的入定智慧，还是无学地的出入定无别智慧，在这两种智慧前，法界与本智一味一体，色不异空、空不异色，除此之外，连细微的二现也不存在，因此安住于远离迁变的双运自性中。

任何一个圣者，都是安住于远离一切迁变的自性中，但由于有境不同，现分互不混杂、了了分明、互不相违。比如，一地菩萨入定时见法界，完全是远离一切戏论的，但在他出定的有境智慧面前，一切显现了了分明，这两者并不相违。因此，对于圣者来说，确实是色不异空，空不异色，法界与有境无二无别，一方面不可分割，另一方面了了分明。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说：“空性显现凡夫前，虽似相违于现见，诸智者以奇语赞，说此双运真奇妙！”意思是说，空即是显、显即是空的双运境界，凡夫面前现似相违，于圣者面前却根本不相违，正因为如此，诸位高僧大德才说证悟此现空双运的意义极其稀有。如果你能看到的我也能看到，你看不到的我也看不到，那也没什么稀有的。但对于凡夫来说相违的，在圣者面前却不相违，这是非常稀有的。实际上，诸法的本性就是二谛双运。

由不是一切的法性中，可以显现一切，它也是按照生灭住、境有境、有为无为等种种差别而显现二法的。然而，正在显现时，它安住于无二双运离戏的自性中，这相当于甚深中观。

在出定的时候，或者说在现实生活中，存在着生住灭、境有境、有为无为等种种显现。然而，正在显现时，也是安住于无二双运离戏的自性中，这相当于甚深中观。

此处，伏藏大师列绕朗巴说：实际上，种种不同的法正在显现的同时，从来没有离开过现空双运，所以说色即是空，空即是色。然而，在我面前肯定色不是空、空不是色，但在文殊菩萨面前，色就是空、空就是色。因此，这相当于甚深中观。

就此而言，不应该执著“显现与空性”“见与见境”随时随地都是水火不容般相互对立。

无论是显现与空性还是见与见境，我们都不应该执著，也不能认为它们随时随地都是水火不容般相互对立，这样肯定是不合理的。在圣者面前，一切都是圆融的，而在凡夫面前，却是水火不容，现与空、见与见境都是相互矛盾的。

第一部分是讲善根正行无缘，但凡夫人很难做到心不外缘；第二部分是讲人无我和法无我的中观见解；第三部分是讲大圆满和大手印。列绕朗巴大师说，像他这样的人并不了知这些。可见，法王前世示现上还是很谦虚的，但在《西游回忆录》中示现的并不那么谦虚，尤其是谈到他自己的证悟境界时。大家到时可以看一看。