初中末善语讲解·第3课
2023年7月15日
我们开始讲华智仁波切的教言《初中末善语》。本论分三部分——初善妙语主要讲出离心，中善妙语主要讲甚深的见修行和观音心咒的修法，后善妙语主要也是讲出离心。
前面华智仁波切说，修行人应该到寂静处独自安住，能令身语意得以清净。当然，今天在座听众中，个别有福报的人应该有这个机缘，但百分之八九十的人，放弃所有的家人，放弃自己的生活、工作，什么都不管，一心一意去寂静处修行，恐怕不现实。
很多人不要说放下一切，即使每天努力工作八个小时、十个小时，收入也很微薄，只能艰难地维持生活。我知道有些居士确实特别精进，家里压力比较大，上有老人、下有子女，上班的地方坐车要一两个小时，下班坐车回家也要一两个小时，回到家以后还要做一大堆事情。即便如此，很多人通过几年的努力都完成了五十万加行，这种精神真的很可嘉。
跟生活压力非常大的世间人相比，我们出家人在寂静地方相对而言比较轻松。有些人早上起得早一点，发一点心，同时听几节课，就说很忙、很累、很辛苦。其实，我们这里起码不会饿死，也不会冻死。
所以我想，这里讲的出离心方面的教言，大多是针对像华智仁波切那样的上等修行人，或是像米拉日巴那样舍弃今世，以非常简单的生活度日，修行直到命终的修行人而言的，我们大多数人不一定能做得到。但即使做不到，也要知道现实生活很苦，想从轮回苦海出离，这就是修行中非常重要的出离心。
可能有些人会想：为什么华智仁波切当年那么悲观？如果他到了现在的时代，可能更活不下去。
我相信华智仁波切当年并不是自己心情不好、非常悲观，全部记录在文字上，不是这样。我们从他的金刚道歌，或者他的生平中可以看出，华智仁波切自身并没有得过抑郁症，或者特别悲伤。应该说，华智仁波切知道现实生活是什么样，如昨天所说：所接触的这些人不是真正的人，都是骗子；所听到的话也不是真正的语言，全是欺惑之词，即生当中谁也不可靠，只有独自安住比较好。
在现实中，无论是出家人还是在家人，确实很多人有各种痛苦，觉得生活没有什么意义，甚至有些人觉得学佛都没有意义，“学了这么多年，不仅信心生不起来，出离心也上不去，自己的境界，不要说觉受，连善梦都没有，还不如不学佛”。有些不懂佛教真理的人可能会这么想。但实际上，不管是什么身份的人，懂得这些道理后，应该就不会这么想了。
今天华智仁波切继续讲一些出离的语言：
隐身独居寂静山，隐语少言断牵连，
隐心直观唯自过，彼名隐蔽瑜伽士。
身体应该隐藏起来，独自居住在山洞、树林，或是寂静处。
语言也应该隐藏起来，尽量少说闲话，断除一切牵连，不要通过语言，在里里外外搞各种关系。现在说闲话的人比较多，但危害更大的是手机魔，很多修行人原来很精进地禅修，现在稍微有点时间就看手机，这里面也得不到什么有价值、有意义的内容。
心应该隐藏起来，直接观自己的过失，而不是观别人的过失。
修行人应将身语意隐藏起来，这很重要。如是而行持者，即称为隐蔽的瑜伽士。
有些人恰恰相反，身体居住在喧嚣的都市；每天从早上醒来直到睡眠之间，不断地说着闲言碎语；心不观自己的过失，而是观别人的过失。这跟隐蔽瑜伽士恰恰相反，如果真正是隐蔽瑜伽士或密行瑜伽士，身语意都很寂静，这就是真正的修行人。
往昔，佛陀看到有些比丘集聚在一起时，显得不欢喜；看到有比丘自己睡懒觉时，却并未如前一样显现不欢喜。弟子们问起缘由，佛陀回答说：独自睡觉虽然是小散乱，但与集聚的散乱相比较，独自睡觉不会打扰他人。
法王在世时也经常讲，你们不要经常去这个人家里、去那个人家里，耽误别人的时间，如果实在不想闻思修行，那就天天睡觉，白天晚上、头尾不分地睡觉，这至少不会影响别人的闻思修行。
所以，隐藏的修行非常重要。《佛遗教经》中说：“欲求寂静，无为安乐，当离愦闹，独处闲居。”就是说，要想得到寂静和无为的解脱安乐，首先应该远离一切散乱和愦闹的都市或人群，像前辈高僧大德那样，独自居于山中或寂静之处。
若实在不具足这样的条件，那就在一个单独的房间里把门关上，自己尽量安住，开始修行。如果隔音好一点，也算是修行的静处。这真的很重要，如果没有长期这样修行，而是一直散乱，修行进步不大。
我记得以前给大家介绍过图美仁波切——《佛子行》的作者无著菩萨的传记。他曾说过：“我原来修行很好，经常梦见诸佛菩萨，后来因为各种散乱的因，这种境界全部消失了。之后开始生病，因为生病的因缘，有机会到寂静的地方修行，原来失去的修行境界、梦境，全部又找回来了。”
无著尊者显现上也会受到环境影响，因为生病才有机会远离人群修行。除了有些境界高的人以外，在人群中修行确实很难。有些人表面看起来境界高，可能还不如一般的修行人。
静坐常思己过，闲谈莫论人非
《感通记》中记录了唐代道宣律师晚年的很多修行事迹，他因持戒清净，感得天人送饭，能直接与天人对话。有一次天子问他：“你自认为修行境界如何？”律师说：“我应该是圣者。”天子说：“你不是，你只获得了四果，法琳法师才是真正的圣者。”
道宣律师不解：“他喝酒吃肉，还有妻子，平时行为也不如法，是一个破戒者，为什么他是圣者？”天子说：“其实他内在的境界非常了不起，如果他到你这里来，你应该要恭敬。”
道宣律师听后改变了对法琳法师的态度。有一次，法琳法师突然造访道宣律师，喝得醉醺醺的，进屋后坐在道宣律师的床上呕吐，弄得污秽不堪，甚至将信众供养的功德款拿去买酒，有很多看起来不如法的行为，但道宣律师仍然恭敬相待。
这可能是个案吧。我们如果见到这样的人，不一定能观清净心，也不一定有天人指示。无论如何，平时要反省自己的过失，不要观察别人的过失。我以前也讲过很多次，确实能对有些人起到作用，自己反观自心，不看别人的过失。
也有些人平常聊天的话题中很少赞叹别人的功德，而是经常谈论道友的过失。如果口中说“我们这个部门很复杂，我们这个小团体很复杂”，说明这个人自己很复杂。其实这是一种不清净的语言，如果说复杂，凡夫人的群体都很复杂，到哪里都是这样。个别人去这个部门发心，跟上上下下的人的关系不好；又到那个群体，跟这个人关系不好，跟那个人关系也搞不好。藏族有种说法：“一个人好不好，从大众的嘴里能知道。”这是好人还是坏人，看他身边的人如何评价，因为旁人的眼睛是雪亮的。
修行人的身体、语言和心，全部都要隐藏起来。如果实在没办法，至少要观清净心，身体不要太散乱，要稳重一点。现在有些人特别飘，不管自己是法师还是其他身份，哪怕有一天休息时间也要跑出去。当然，冬天假期回去一下也可以，夏天鲜花开满大地时，出去玩一下、耍个坝子也可以，如果有重要的事情出去一下也可以，但不要养成在闻思修行阶段天天跑来跑去的习惯，这样不会有任何修行成果。
能隐藏起来很好，即使没有这个机缘，身体也要稳重。语言方面，最好不说话，如果做不到，就尽量说真实的语言，不要说别人的过失。很多人开始念“嗡班匝儿萨埵吽”的时候，下一句就要说别人的过失，边忏悔边说过失，何必呢？又没有谁强迫你必须说出来。
这些教言真的很好，但有些我确实做不到。遇到这些教言，至少在一段时间内，心里还是留下了很深的印象，后来再去看好像更有意思。所以，如果各方面因缘具足，每年除了五部大论和甚深的密法以外，有时也适当给大家讲一些修心教言。我们在这个寂静的山里，除了闻思修行也没有别的事情，应该把所有的时间利用起来。
此处讲到，身语意在比较隐蔽的地方隐藏起来，这就是真正的修行人，这叫隐蔽瑜伽士。隐蔽瑜伽士要住在山洞里，但如果我们这么多人全都跑到山洞里的话，也找不到那么多山洞。很多山洞我也去过，里面特别潮湿，待在山洞不是那么简单的。我们也有寂静的办法，只要把手机关机，尽量少接触人，然后一个人安住、念诵，这样也算是修行人。
当然，发心人员不要因为听到一两个教言，就把所有发心的事情全部放下，这样也不行。学院这么大的群体，如果谁都不发心，那怎么维持下去呢？现在竞争性那么强，社会这么复杂，如果不努力恐怕不行。学院有现在的样貌，正是因为之前大家努力规划、努力建设的结果，若是没有发心道友的付出，今天哪有这么好的闻思的道场和机会？
有些道友是来旅游或是看望亲人，暂时居住在这里，希望你们也不要散乱，应该听从这边管理人员的吩咐，不要认为“为什么这样啊，这也不能做，那也不能做……”这里毕竟是佛学院，世间高等大学也同样有些地方不能去，有些事情不能做，学校有学校的纪律和规定。哪怕是一个小区也有门卫，也有能去的地方、不能去的地方，应该要好好随顺。你们来一趟非常不容易，不要天天东奔西跑，哪怕是听一堂课，也一定要将重要的教言记下来，这样你回去也有意义。
求法时的苦行确实很重要，可能在求法过程中，住的地方很差，吃的也不怎么样，这些方面我们相关发心人员也在努力。其实我们以前刚来的时候，学院的条件比现在差很多，大家应该要理解。来到这里不是为了享受，本身我们内部的好多人都没有稳定的住处——他们已经在这里发心很多年了，每个人确实都不容易。
如果没有特殊情况，我想每天给大家多讲一点。明天本来是星期天，我们大家利用这个时间一起学习，否则，没有课的时候一个多小时很快就过了，可能连一遍《普贤行愿品》都不会念。如果有课，有正知正念的人，前后的念诵也能完成，一个多小时一起听听课，我们都还是有非常大的福报，大家应该珍惜这样的机会。
我个人而言，一生中确实最重视讲经说法和翻译。虽然我也会建学校，做一些其他善事，但这方面花的精力不多。
在座的堪布、堪姆，所有的居士、出家人，哪怕为了听一节课，付出代价也是值得的。在听一节课后，你的心要稍微有点改变，比如刚才讲的：以后不能看别人的过失，要看自己的过失；以后少说废话，多念咒语；以后尽量地安住下来，不要到处乱跑……这些看起来是非常普通的教言，但实际上对修行人而言真的很重要。
比较而言，藏传佛教各个教派用藏语讲五部大论、修心窍诀、密法的法师特别多，但在城市里用汉语讲经说法的法师只有极少数，你们应该要意识到当下闻法的重要性。尤其是刚刚学佛的人，要好好修五十万加行，不管是哪一个传承的加行都可以，哪一派上师的传承都可以，比如萨迦派、格鲁派、噶举派、觉囊派都可以。当然，这位上师的传承要清净，应该是比较大的佛教传承，某些所谓个人的传承，“我是伏藏大师，你们修我的加行”，这不一定保险。
在座的居士们，目前的闻法机会很难得。虽说你回去的时候拿点甘露丸、请些法本也重要，法本里面确实有很多精华，但最重要的是，你的心要有一种改变，要发愿一生好好皈依佛教，好好行持善法，好好做一个佛教徒。有智慧的人，发的誓愿终生不会改变，如果能做到，那么，你这次旅行或听一节课的意义就非比寻常了。
无谁可信故厌倦，无何实质真伤感，
断定无有如愿时，此三常伴则有益。
在与人交往时，没有可以信赖的、很可靠、很靠谱的人。很多人遭遇欺骗，或者听到一些谎言、上当受骗时，感到世间没有什么意义——“自己最信任的人居然是个骗子，觉得他是最好的人，结果原以为最真实的语言只是一种虚幻”，从而对轮回非常厌倦。
名声、美色、财富等，刚得到时有种短暂的新鲜感，慢慢就觉得没有什么实质，没有什么意义。名声得到以后仅此而已，世间的财富得到后也仅此而已，因此感到特别伤感。
请您加持我一无所有
我们每个人都有美好的愿望和梦想，但在追求的过程中也会遇到各种磕磕绊绊，不会有真正如愿以偿的时候。我们都希望什么呢？有诚意、有诚心、有实意，做什么都能圆满成功、如愿以偿；如果与此相反，每个人都不太满意。但作者这里说，若这三种心态常常伴随着我们——对谁都不信任、无有任何实质、不能如愿以偿，从修行的角度来讲非常有利益。
不知大家是否记得，在《开启修心门扉》中，单巴桑吉的得力弟子单巴根噶，在修行时有五个誓言：祈祷上师加持我，不要有故乡和亲人；请上师加持我，不要有饮食和生活资具；加持我不要有朋友、依靠处；加持不要让谁看到我，我一个人待在寂静处；加持不要让我有芝麻许的福德。
从世间角度来讲，这是最大的诅咒：没有亲人朋友、缺乏饮食，甚至连一点福德都没有。我们平时都是祈祷上师加持我福报多多地有，钱多多地赚，子孙满堂，幸福快乐等，一直这样发愿、祈祷，但他祈祷的却是大家最无法忍受的景象。
喀绕巴格西曾说：“名声是魔鬼的奉承，利养是束缚的绳索，福报是善法的违缘。”我想很多人对此都接受不了，接受不了也没关系。这里是说，长期要有一种厌倦、伤感，觉得现在没什么希望——想得到钱财、朋友，或是修行境界，却什么都得不到，轮回是真的很苦啊！如果有这样的体会，对你的修行很有帮助，对你的人生也有利益。
快乐皆无今乐尽，不愿受苦依法断，
坚信苦乐宿业致，今于谁亦不希忧。
现在众生的福报已经消尽，“苦才是人生”，快乐稍微有一点，但碰一下就全都破灭了。人世间那些看似短暂的快乐，其本体与行苦不可分割，终究会指向痛苦。如果你不愿意感受痛苦，最好的方法就是依靠佛法来断除，因为佛法的修行能从根本上断除行苦，吃安眠药或止痛药，看电影、喝美酒，这样暂时断苦的方式并不究竟。长期坚持闻思修行，断除无我、证悟空性，人间的痛苦并非不能断除。
苦乐皆是自作自受
大家对因果应该具有特别坚定的信心，要坚信苦乐都是宿业所致，众生的痛苦和快乐并非从别处而来，应该是自己无始以来所造的恶业与善业，如今开始成熟相应的果。
业的力量很强大，我昨前天也讲了，业力就像泥石流，众生的业力一旦出现，道德、戒律、法律，都阻挡不了。但这种业一定与你的前世有关，如果跟你一点关系都没有，这样的果不可能来到你的身上。诚如龙猛菩萨在《大智度论》中所说：“诸业无量力，不逐非造者。”业的力量非常强大，但它不会跟随没有造作的人，如果你从来都没有做过恶事，那痛苦不会来追你。
《诸法集要经》云：“未见无恶因，而受于苦报。”众生的业跟自己的造作有关，从未见过没有造恶因却感受痛苦果报的，佛陀的尽所有智和如所有智都没有见到。这个规律，凡夫人不一定看得到，但用圣者的智慧来看，哪怕是一个小小的痛苦，也来自于我的恶因；哪怕是一个小小的快乐，比如寒冷的冬天，阳光照射到身体上而感觉到温暖，这也是做善事的果报。我们经常说因果不虚，大家应该谨慎因果。
因此，如今对任何人都不要抱有希望，对任何事都不必担忧，因为众生该受的业肯定会有果报现前的时候，谁也阻挡不了；如果没有这方面的业，则不可能相遇。很多人总是在期待什么、担心什么，每天都活在希望和担忧当中，但实际上如果没有因缘也不会发生，有因缘就很难阻挡。
所以，自由自在的修行人确实比较潇洒，人世间如同游戏一样的苦乐，各自都有其因缘，这些因缘具足时，果报一定会现前，一旦现前时，你说“我不愿意感受这样的痛苦”，恐怕谁也没办法，前面的因已经造了，你不得不感受，这是规律，也是事实。
过冀于人笑莹莹，多求于己谋所需，
多筹所作希忧心，今当无作顺其然。
很多人过于将希望寄托在他人身上，为了给自己多谋求利益，讨好别人、让别人开心，一直假笑到抽筋。每个人有自己的人生规划：我明天做什么，明年做什么，我要赚很多钱，我要过美满的生活，等等，其实所有的这些筹谋、所作所为，都是希望和担忧之心，这样下去，恐怕真正的修行无法成功。所以，作为修行人，应该是“今当无作顺其然”——无有造作，顺其自然，它怎样发生都可以，不要贪著。发生什么事情时，你去挡也不一定挡得住，也许少一点执著更快乐。
《思益梵天所问经》中云：“‘世尊！谁为乐人？’佛言：‘无贪著者。’”谁是快乐的人？佛陀回答说是没有贪著之人。
确实如此，世人因为贪著带来各种痛苦，没有贪著的人，修行是很快乐的。有些人以前在生活中遇到了各种痛苦，后来有修行的机会，身心都比较放松，感到非常快乐。
我跟一个堪布接触的时候好像也有这种感觉，觉得遇到了佛法、遇到了上师，看到了这个世间的真相，真的很好，一起喝个茶、晒个太阳，就已经足够了，现在各方面都很满足，有这种感觉。
当然，从世间角度来讲，要有梦想，要努力奋斗，要有一种竞争、追求，不能都是悲观的思想，不能什么都不做。包括我们佛学院，考试、备课、讲课，或是背诵、研讨，这些都是需要的。但从修行或出离心的角度来讲，你离开世间时，所有的一切生不带来死不带去，弄来弄去也是这么一回事，所以，自己安心修行是最快乐的。
顺其自然、随缘，可能反而更好。我个人不敢说大的方面，但一生中也遇到过各种事情，例如身体上的疾病，或者身边的人、弟子的邪行，或是上面的各种强迫的压力等，在别人眼中都是很重大的事情，但如果顺其自然，无论发生什么都唯一祈祷上师三宝，做自己该做的事，这样很多违缘、痛苦也消于法界。大圆满修行当中也说，到了一定境界时，没有任何担心和希望，甚至连堕恶趣的担忧也没有，转生到清净的刹土的希望也没有，这是最高境界。
《四分律》中有个公案：跋提比丘喜欢独自一人在树下禅定，他经常在晚上莫名其妙地说：“我太快乐了！太快乐了！”因为他以前在家时经常享受五欲，所以其他比丘认为他可能是想起了世间欲妙，就将此事禀报给佛陀——你看，佛陀时代也有告状的，所以有些人也不要抱怨：“你是不是给堪布告状了？”
佛陀唤来跋提比丘，问他：“你为什么天天说‘很快乐’？”跋提比丘回答：“我真的很快乐！以前我在俗家时，拿着各种兵器，很多人保护我，我还是很恐惧，害怕怨敌来夺我性命。现在我手中没有任何武器，独自坐在树下也无有恐惧，我因忆念出离之乐，所以自言自语地说‘很快乐’。”用现在的话来讲，非常有安全感。佛陀赞叹了他的修行。
今死不悔轮回法，百岁不喜韶华过，
死活今生无所谓，唯修后世法为要。
即使现在死去也一点都不后悔，因为死亡并非只是哪一个人的痛苦，只要还在轮回，生际必死，所有人最终一定会死亡。若是不幸，医院下达病危通知书，或是已到癌症晚期，如果有办法还是尽量治疗，如果到了无可挽回的地步，也没有什么可后悔的，活到现在已经不错了，应该有满足感。就像我们要去其他地方，亲朋好友来送行，把车窗拉下来，与所有的亲朋好友说声“拜拜……”与此类似，当某天面临死亡时，亲朋好友围绕着你，有些哭泣，有些高兴，你就可以用这种方式与他们道别。死亡也没什么不高兴的，这是轮回的规律。
世人觉得百岁老人特别稀有，但长命百岁也不一定值得欢喜，因为韶华和青春都已逝去。而且人老了以后，眼花耳聋，体力衰弱。我看到有些百岁老人生不如死，身体的六根都在衰减，身边的人也讨厌他。如果在人间造了恶业，即使活着也没有太大利益。
所以这里作者说，今生无论是死是活都无所谓，现在唯一重要的什么呢？就是修持有利于后世的法要。
我们以前学过的《快乐之歌》中也有类似的说法。法王如意宝在五台山造的《修行欢歌》中也讲过，作为修行人，死也可以，因为此生已经行持了很多善法；如果清净戒律、修持善法，特别有福报，再住世一段时间也可以。如同圣天论师所说：“具戒久存活，能作大福德。”
法王晚年常说：“我特别耽著每天上课时与僧众共同念一遍《普贤行愿品》，这对生生世世都很重要。其他世间法方面，我没有筹划，佛法方面稍微有点规划，但今世和来世相比较起来，我更重视来世。”
如果让法王选择，今世和来世，法王更重视为来世行善积德。在座各位也想一想，我们自诩为法王如意宝的传承弟子，每一个人扪心自问，你是以来世的修善为主呢，还是更重视今生的健康、名声？
每个人的修行程度确实不相同，以前学院有位丹珠喇嘛，我在讲《普贤行愿品》时提到过他的故事，他圆寂前念了六亿遍观音心咒。所以，人与人确实不同，出家人看起来头都是光光的，身体穿着同样的红色袈裟，但内在的精进心、出离心、所作所为有很大差别。
在获得了人身、能自由自在修行之此时，大家不要浪费时间，不要天天散乱。雪域高原的夏天，虽然盛放的鲜花很美丽，蓝天白云令人心旷神怡，但这些都是虚无缥缈的，偶尔看一下可以，不要耽著。每个人一定要珍惜时间，晚年一定要在行持善法中度过，尽量不要造恶业，若不小心造了恶业，要立即忏悔。否则，浪费这么好的人身特别可惜。
临死时可能会有各种情况，因为死因不定，也许是翻车而死，也许是坠河而死，但如果平时长期修行善法，应该不会堕入恶趣。《别译杂阿含经》中有一个故事：释迦牟尼佛出家后，释迦族的释摩男继承王位，他当国王时，一直很重视自己的国家，一次他跟佛对话时说：“虽然我们的国家繁荣昌盛，但我天天担心一件事情：假如狂象撞到我，或者野人害我，或是以其他原因导致突然死亡，我可能会失去正念，忘失念佛、念法、念僧之心，若在那时忘失三宝，命终后我将转生于何处？感受何种果报？”
佛陀说：“你不用怖畏，命终之后你将转生于善趣，不会堕入恶趣感受恶报。比如有一棵树，最初生长时稍微偏向东方，有一天长成了大树，被人用斧子砍断后，它自然而然会倒在东方，不会倒在西方。同理，如果长夜行持善法，死后不会堕入恶趣。”
这句话大家还是要记住啊！我也经常担心：我死的时候以什么方式死？到时会不会失去正念？很多人可能也这么想：我一辈子待在学院，最后会不会因为突发事件而导致死亡？
死时可能有各种因缘，也许自己把自己杀了，但一辈子长期行善，这种善业是不会耗尽的，因为平时的善行让我的“树”倒向善趣，而不会倒向恶趣。
所以，长期行善很重要，心要尽量地长期趋入善法。
我们寺院有个老和尚一辈子行持善法，在一次倒垃圾时滑倒了，滑倒后再也没有站起来，当场就在那里死了。很多人在遭遇突发事件时，平时的境界、祈祷，不一定能想得起来，但如果想起了佛陀的这个公案或是比喻——若一棵树从小都往东方长，那最后砍断时，肯定从东方倒下。同样，我们平时长期行持善法，死的那一刻必定会有正知正念。所以，我们要为了后世好好修行。
这以上是关于出离心方面的教言，从明天开始讲观音心咒“嗡玛呢巴美吽”的修法，这很重要。每天下课，我们先念一些观音心咒，然后再做回向。