初中末善语讲解·第2课
2023年7月11日
今天继续讲华智仁波切的《初中末善语》，初善讲关于出离心的道理，中善讲到有关六字真言的修法，后善还有其他教言。
成为自己的怙主
作为修行人，应该对现实社会有所了解，虽然我们已经进入社会，却有可能很多情况都看不清。如果你看穿、看透了，才知道我们所处的环境、所在的群体是什么样。
人是社会性、群体性、群居性的动物，每一个人都需要依靠朋友、家人、社会的支持，这是不可否认的，如果没有他们，你孤独地活在这个世界上也非常可怜。但若是过于依赖其他人或其他法，可能会给自他带来许多无法预估的痛苦。
麦彭仁波切也曾在《君规教言论》中讲过：“任何事皆依自己，故莫依赖于他人。”任何事最好是依靠自己，就像昨天讲的一样，自己是自己的怙主，千万不要过于依赖于他人，否则，他人总有一天会欺惑你。不如尽早培养独立自主的信心、能力，当你真正成了孤零零一个人的时候，你才发现，原来之前所明白的这些道理，如今发生在你的身上。
我们在这个世界上不可能永远都依赖于他人而生存，如果永远依赖他人，终有一天一切都会如沙屋般崩塌。昨天也讲到，现在如果没有很好地修行，有一天死亡突然到来时一点把握都没有，因为你的解脱、你的快乐一直寄托在别人身上——有些人将快乐寄托在家人、父母或子女身上，有些人将解脱和快乐完全依赖于某位上师、某位本尊，当然，这样的因缘也需要，但最重要的是依靠自己的修行，在心上真正得到一些改变。
这次大家来到这个道场求法非常好，这也是一种因缘。不过我看很多人听说这里有什么活动，就人云亦云，一传十、十传百，结果不一定真实。今天下面也会讲，很多虚妄的东西传来传去，最后也不现实。不管怎么样，在夏天看一看有些道场的修法精神、生活方式，也许对自己的修行有所帮助。
其他道友们也不要漠不关心，尤其是相关的管理人员，包括有些医务人员、工作人员、服务人员，应尽己所能为大家提供帮助。每次有道友来我们这里拜佛，或者参禅、拜寺、旅游、朝山，就有部分发心人员一心一意地为他们服务，虽然这样令自己的闻思、修行等受到非常大的影响，身体也特别累，但我们还是要尽量地帮助他人。我自己也是，不管在哪里，只要有因缘，就会尽心尽力去做。
今天紧接着讲：
自心于己必纯洁，自心于己定忠实，
自利要法若不成，岂非自毁自生世？
世上无论什么身份的人，自己的心对自己是最忠诚、最纯洁、最好的，如果自己的心对自己不好，对自己不诚恳、不重视、不真诚，那在这个世界上就没有第二个对你更好的人了。你自己最爱自己，对自己最负责任，却没有修成对自己生生世世完全有利的佛法要诀，这难道不是故意毁坏了自己的生生世世？
每一个人经常说爱别人，但凡夫不一定爱别人，爱自己是确定的。除了一些得焦虑症、抑郁症、孤独症等各种心理疾病的人以外，自己对自己是最疼爱的。如果你疼爱自己，对自己最有利的法却没有修持，那完全是毁坏了自己的生生世世，是非常不负责任的。
我们即生获得了暇满人身，真的不能浪费、不能虚度。如《入菩萨行论》中所说：“既得此闲暇，若我不修善，自欺莫胜此，亦无过此愚。”获得了如此殊胜的暇满人身时，如果没有好好地闻思修行、断恶行善，那这是自欺欺人，在这个世界上没有比这更可怕的欺惑，也没有比他更愚笨的人。
虽然每个人最爱的人是自己，可由于习气所致，不好好行善，经常住于轮回，将三恶趣当成家。《大智度论》云：“诸凡夫人常开三恶道门，于三善道为客，于三恶处为家。”凡夫人经常开启三恶道之门，将人天善趣当作客堂一样，暂时去做个客，而将地狱、饿鬼、旁生三恶处作为家。如同《四百论》中所说，大多数凡夫都会造业而堕入三恶道。
在获得这么好的人身时，如果没有好好行善，没有好好修行，确实非常可惜。若是转生到了佛法不兴盛之处，没有值遇善知识，那就另当别论，但如今我们有机会遇到了这么殊胜的环境、殊胜的教法、殊胜的上师，却与这样善妙的因缘擦肩而过，真是非常可惜！
我自己也经常想，这辈子于茫茫人海中，在年轻时就遇到了上师如意宝这样殊胜的善知识，这在即生当中是最幸运、最快乐，也是最有意义的事情。我在课堂上跟大家讲过，跟很多道友聊天时也说过，人到了这个年龄，回顾自己的一生，最有意义的就是遇到了上师和佛法。
我们虽不是天天造恶业，也没有对自己完全不负责任，但绝对纯净的善法和善行也说不上。严格来讲，不仅是普通的出家人和居士，甚至连堪布、堪姆要完全做到都有一定差距。但我们毕竟出生在这个特殊的年代，生长在这么恶劣的环境，还能依靠自己的福德分，尽量在修持善法、饶益他人，这也算是比较成功吧，如果要求太高，也非常难。
在座各位，如果在修行上给自己打分，也不能说没有及格，或者得零分，因为我们至少遇到了佛法，人生是有意义的，佛教徒不能特别悲观。当然，华智仁波切今天确实是以比较悲观的态度来讲述一些教言，所以，今天也可以通过这种方式来了解这个世界。
浊众意行过低劣，无人利吾反欺诳，
吾亦难以利他故，斩断纷扰岂非妙？
浊世众生的思想和行为过于低劣，五浊恶世——众生浊、烦恼浊、见浊、时浊等，总体而言，世间越来越浊，众生越来越差。至少从我接触的藏族人的信仰层面而言，确实一代不如一代，比如我们的爷爷奶奶或父母那一辈，然后到我们这一代，我们的下一代、再下一代的这些人，从他们的言行举止、观念、行为等，很多方面看不出越来越好。虽然现在科技越来越发达，但人的思想和行为确实越来越差劲。
作者说，因为世间越来越恶浊，没有人利益我，很多人不但不能帮助我，反而经常欺诈、欺狂、欺骗我。我也难以利他，不管是自己身边最亲的人，或是远方的人，乃至一切众生，我想帮助、利益他们也并非易事。我帮助别人很困难，别人帮助我也很困难，所以，在这个浊世，最好是自己保护自己，斩断纷纷扰扰的散乱，这样难道不是最好的吗？
这个世界乱糟糟的，关系很乱，人的分别念和思绪也非常纷乱，在如此复杂的社会，如果稍微有一点生活资具，不如到一个寂静处好好修行善法，祈祷传承祖师，也许更好。
当然，这也要看环境，孟子曾说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”如果自己的事业、威望、名声、能力等各方面因缘具足，利益天下众生就很重要；如果因缘不具足，那就没有必要怨天尤人，应该独自山居，并珍惜当下的因缘。
虽然我没有这种境界，但我很喜欢这句话，确实自己的人生当中，各方面因缘具足时要好好利用，去国内外一些学校演讲、做慈善、办学校等，尽量行持利益众生之事；因缘不具足时，独自隐居在某处，翻译经论，或者好好祈祷，好好忏悔，好好修五十万加行。
柳暗花明又一村
不管在任何地方、任何时候，需要做的事情很多，一个因缘不具足时，没有必要对一切都失望。有些年轻人感情上出了问题，就觉得人生到了绝路，或者事业上失败，就觉得只有选择自杀，其实如果一件事情没有成功，在另一件事情上以另一种方式也能成功。
前三年疫情期间，有人特别悲观，一直关在家里，内心极度痛苦，患上各种心理疾病；有人同样关在家里，但是可以写书、写日记、祈祷、修五十万加行……从某种意义上看，疫情三年对全世界人类来讲是非常大的灾难，但有些佛教徒利用这三年的时间修完了五十万加行，如果不是因为疫情，也许一辈子都不一定有这样的修行机会。
人生会遇到各种不尽如人意的事情，比如开车时碰上堵车，有些司机脾气不好，就一直抱怨、骂人，但这没有用，你再怎样谩骂，路也不会通。你可以在这个空隙补充身体的能量，休息、放松、睡觉，或者看书，学习一些对你有用的知识等。
作者在这种意境下觉得这个世间有点乱，应该斩断一切关系，斩断一切牵连，然后到前辈高僧大德居住过的寂静处去实修，难道这不是最好的吗？应该非常好。确实从某种意义上看，我帮不了别人，别人也帮不了我，我非常抱有希望的这些人，我对他特别好，但他一次次地让我失望，让我心灰意冷。依靠别人活下去很困难，好心好意帮助别人，但别人会反过来咬你，这也是一种规律。
这并非因为你的因缘不好、业力深重，俗话说“在罗刹洲没有美女”，凡夫人的群体当中，有很多非常令人失望的事情。有些人刚从学校出来时充满信心，因为看了一些电影，看了一些所谓的成功学，觉得自己有能力创造像天堂一样的世界，事实上并非如此。你的梦想非常美好，但现实并非想象中那么简单。所以，在这里让我们认识世人的心态、本质，这非常重要。
承事上者难取悦，维护下者不满意，
慈爱他人无回应，思此情形当决定。
无论如何尽心尽力地承侍上者，例如你的上师、领导、主管，但他们都很难取悦，难以令他们高兴，你对他们恭敬有加，他们刚开始可能有点感觉，到后来也觉得理所当然；竭尽全力维护下者，对侍者、仆人，或是职位低于你的人，经常用财物、美语等各种方式来帮助他，刚开始他可能有点感恩心，但最后他有各种攀比、各种焦虑，也不满意；你特别慈爱与自己平等的这些人，他们不但不报恩，甚至有些人恩将仇报，或者根本不回应。
上中下的这些人群，我对他再怎样好，最终自己也会失望。天天跟上者拍马屁也没有意义，别人也不一定对你那么尊重；对下面的人特别好，到一定的时候他们就习惯了，哪怕一天没有关心他，就有一大堆的抱怨，“为什么你对我不理不睬”“为什么你不关心我们啊”“为什么不管理啊……”很难令上者满足，也很难令下者满意。与你中等的、平起平坐的人，平时对他特别好，他越来越对你不好，到一定的时候，可能会用各种方式加害你。
所以，人际关系确实比较复杂。思维这些情况，确实心生厌离，不如还是放弃琐事，断除这些困扰，下定决心前往寂静处修持正法，这对自己和他人都有利。
《佛遗教经》中讲过：“是故当舍，己众他众，空闲独处，思灭苦本。”应该舍弃跟自己有关、跟他人有关的人，前往非常寂静、鸟语花香、前辈圣贤居住加持过的地方，好好地思维苦集灭道，有可能即生获得成就。
米拉日巴尊者从前在红岩山谷静修时，唱道歌说：“我现在居住于此特别快乐，猕猴在练轻功，各种飞禽唱起动听的歌，野兽和猛兽似乎在跳舞。我作为瑜伽士观自己的心，修炼自己的心，在这样的寂静地方，似乎处于快乐的天界。”米拉日巴在有些金刚道歌当中，将他在寂静山谷中非常快乐的情况描述得十分感人。很多人到了一定的时候，也应该放下一切，独自修行。
当然，现在大部分人正处于闻思或发心的阶段，不一定在听了华智仁波切讲的以后，“我明天不听课了，下面的事情很难处理；部门的负责人天天愁眉苦脸，让他高兴也很难；下面的这些人刚开始还可以，过了一段时间都非常麻烦，所以我要放下一切。”有的人就算放下了一段时间，又觉得好像没有学到法，开始后悔是不是过早离开清净的道场了。也有这种可能性。
这确实是一种现象，在现实生活中，人格不好的人，与周围的人关系都不好。当然，华智仁波切的人格很好，他不会这样，他只是如实描述了人们内心的困惑。比如在部门发心，或者跟很多人聚在一起时才发现自己的烦恼，对上者经常产生邪见，与领导争执；对下者，有些人哪怕只是当上了一个很小很小的小组长，人也完全变了——“以前我跟组长关系很好，他当了‘官’以后，好像已经成了国家总统，不理人。”
对有些人来讲人际关系很简单，尤其是人比较好、心比较善良的人，周围所发生的一切，对他而言能增上修炼、修行；自己修行不好、心态不好，可能看见上上下下所有的人都是“荆棘树”，没有一个温和的对境。
智者增争难弘法，悟者增谤难利他，
高者增抗难谋政，思此现状当厌离。
智者很难弘法，因为争论很多；悟者因为面临的诽谤很多，难以利他；高者很难以持政，因为有各种对抗。看到这样的现状应当生厌离心。
有些人学识非常渊博，讲辩著各方面都特别了不起，但是否能弘扬正法很难说，可能他一出去，很多人嫉妒他、看不惯他，或者认为他的观点不合理。有些藏传佛教和汉传佛教的大德论著颇丰，却被人诽谤说他写得不好、做得不好，到头来很难弘扬正法；有些开悟者、成就者，外界有各种对他的诽谤，比如说他开悟是假的，成就是虚的，伏藏品是假伏藏品等，这样他也很难利益众生。
末法时代确实有假伏藏品、假伏藏师，但有些真正公认的大德也有面临各种争议的情况。历史上有哪一个大德、哪一个成就者，是非常平平安安地度过一生的？几乎没有。看他们的传记，似乎比我们凡夫人还要可怜。有些身份比较高贵的领导、高僧大德，也很难以住持他的国政，或者很难以维护他的群体，因为在这个过程中，经常有各种反抗、各种对立、各种复杂的关系。
智者、悟者、高者，本是人们羡慕的对境，可有时不但不能利益众生，反而被增添了许多麻烦，其实这就是轮回的本性。华智仁波切所在的19世纪不像现在这样国际关系非常复杂，而且那时藏地佛法兴盛，全民信教，有那么多高僧大德，算是相对纯洁的时候，但在他眼里也是比较复杂。那如果华智仁波切看到我们当今时代的状况，可能连这个教言都不一定有兴趣写下来，觉得特别失望。
此处主要是让我们对现实生活有深刻的了解，当你遇到上者或下者对你不好时，要想到这是正常现象。有些智者，比如我们这里有些人很在意证书——堪布证、堪姆证，或者法师证、毕业证，但你真正到了社会上，即使有证也不一定能利益众生。
我在《梦尘回忆录》中说过，我曾在印度得过一个堪布帽，当时觉得，我回来以后带上这个堪布帽，应该有讲经说法、转法轮的机会，结果回来三十年一次也没有戴过。后来堪布帽可能生气，自己离开了。
所以，有时证书、名声不一定能用上，你得到证书以后，到了社会、到了世间，就像法王如意宝的《无常歌》里讲的一样，最初人们可能对你恭敬有加，然后慢慢开始诽谤你、与你争执。但也没关系，即使用不上，也印证着我们对善法的追求。
说到这里，特别感谢学院的法师们，这么多年以来常年如一日为有缘信徒转法轮，一位法师能坚持讲经说法十年、二十年、三十年，这非常不容易。但在其他环境中也不是那么简单，将来有一天利益众生的事业不成功时也不要失望，那时你要想起来：哦！原来智者争论多，没办法弘法；原来悟者增诽谤，也没办法利益众生。
有些堪布、堪姆出去的时候非常热情，不仅是热情，还有激情，“哇！我要到哪里去，我要怎么样转法轮，你们的这一套有点老了，现在应该用AI，跟现代科技结合起来，我要利益无量无边的众生，而且要非常快速地让他们获得无余涅槃的果位……”梦想很美好，可是到了现实生活当中，那里的人、那里的环境，可能会给你带来各种麻烦，不一定那么随顺你。在这时要知道，华智仁波切曾经在他的教言中，早已经授记了我们的未来。
历史上很多大成就者也不能如愿以偿利益众生。禅宗的慧可大师非常了不起，获得了达摩祖师所有的独传境界，弟子越来越多，名声遍于十方。在那时，道恒、辩和等法师对他产生了嫉妒心，到处散播谣言，说慧可所说的法全是魔语。他们安排一些弟子去与慧可辩论，结果那些弟子亲眼见到法师的修证后，选择留在慧可身边。
道恒他们更加生气，贿赂官员迫害慧可，令其迁到他乡。还有些历史中说，官府当时给慧可安立了111个罪名，判他斩首。他们对朝廷说，慧可影响这么大，所有人都去修行了，那农民怎么种庄稼，商人怎么经商等，实际上在后人看来这些都是莫须有的罪名。慧可圆寂以后，隋朝的隋文帝重新调查，发现这些罪状并不真实，便为慧可洗清罪名，并立了石碑——有各种说法。
历史上许多特别了不起的高僧大德，也是因为别人的嫉妒、别人的烦恼等种种因缘，离开了自己的国土，在其他地方隐居，在他乡离开人间。
对这个世界生厌离心很重要，但值得注意的是，应该是以了知真相的方式来生厌离心，并非是带有一种恨意，特别恨这个世界、恨所有众生，而是真正了知凡夫人的习性，明白他们加害我很正常，尽量对他们产生悲心、为他们回向。
住在这个世界上，出现各种天灾人祸也正常，无常四边“高际必堕、聚际必散”等哲理，是无法超越的。
所以，对轮回产生厌离心时，一定要带有爱意，这样才可以生起真正的出离心。否则，这个也看不惯，那个也看不惯，与所有人的关系都不好，就拿着一个箱子到林间去住，那你跟毒蛇没有什么差别，毒蛇也是在草丛中边生嗔恨心，边在那里独居。其实粗暴的人独居也不会有成就，如果你非常善良，即便是在红尘中也能获得成就。
因此，真正的厌离心，是以认识真相、坦然面对为前提。在生活中无论是遇到违缘还是顺缘都要乐意接受，甚至打你、让你离开的话，“我希望这个因缘对大家都好，不要构成对自他都不利的因缘”，应该这样发愿，这样回向，这就是菩萨的行为。否则，你今天让我离开道场、离开善知识，我发愿下一辈子让你如何如何，或者我下一世变成恶人来斩你的头，这样发恶愿非常不合理，这根本不相应出离心。
解说不信反误解，纯利益心反相待，
邪视正直为歪邪，于谁不利心绝望。
有些人分别念特别重，若直接为他解说，他不但不相信，反而误解，吹毛求疵，或者一直怀疑。麦彭仁波切说过，如果平时讲真实语言他不相信，那就没有必要对他直话直说。以非常纯洁的利益之心对待别人，对方不但不会利益你，却反过来加害你。一心一意想帮助他人，对方却不信任，尤其是带有邪见之人，他看到正直的人所有的一切都是歪邪的，正如“佛看众生都是佛，魔看众生都是魔”——自己修行不好、境界很差的人，看到这个世界都很糟糕。眼睛不好的人，眼前的世界都是模糊的，这是正常现象。
所以作者说，对谁也无法利益，心很绝望。你看，华智仁波切不但失望，还“绝望”，世间没有什么可信任的。莲花生大士也说：“浊世众生福报浅，魔转邪见傲慢重，吾今亲临亦难信。”浊世众生的福报特别浅薄，依靠魔的加持，他们邪见重、傲慢重，即使莲花生大士那样的佛陀亲自来到面前，也不会相信。
法王如意宝当年也遭遇过类似情况。我们色达这一带，原来法王居住的乡村里面的个别人，对法王以及他的法相不屑一顾，法王圆寂以后，他们就开始忏悔、开始赞叹，但该造的业已经造了，此时悔之晚矣。因此，上师或道友健在时，尽量看对方的功德。
可能我接触的人太多吧，不管是什么身份的人，经过短暂交流，基本上就能知道对方的境界，比如我们聊五分钟、十分钟，就能看出这个人对三宝有信心，这个人对工作有热情，这个人邪见特别重，这个人烦恼特别重，这个人很勤快但做事比较浮躁……每个人的好坏，稍微接触一段时间就能大概了知，不用两个月、三个月、一年、两年，因为通过人们的语言、表情，可以看出他内在的智慧或邪见。
当然，有些人本来没有信心，却装作有信心，“喇嘛钦，我对上师三宝的信心特别特别大，即使遇到生命危险也不舍弃上师三宝……”有些人是假装，有些人真是如此。
华智仁波切在这里为什么绝望呢？可能当时有很多人各方面都不是那么如法，因此产生了一些厌离心。如果那时都绝望的话，现在看到这个社会的现象更是绝望。
佛说诸法皆如幻，如今幻中更虚幻，
变谄诳幻魔术师，浊行此幻当警惕！
佛陀早在两千五百多年前，就在《幻师请问经》等诸多经典中讲过“一切法如梦如幻”，到了如今，佛陀所说的幻化更加幻化，诸法都是虚假之相，看起来似乎真实，实际上并不真实，这就叫幻术。现在这些变得更加猖狂，更加不真实。浊世的行为、浊世的魔术真的很可怕，大家也应该警惕。
前面讲过，华智仁波切在世时，藏地算是比较清净，如果在那个年代狡诈的行为都非常多，那今天就更不用说了。尤其人工智能问世后，各种幻化的科技呈现在世间，看上去似乎很真实，这样的“真实”能欺骗无数人，也能做很多有意义的事情。其原理只有极少数人知道，除此之外的很多人，就像《盗梦空间》一样，梦中的梦、幻中的幻，很难分析。未来这个世界趋向何方很难说，也许很多人的工作会被各种幻化的机器人替代。
现在只需要一些图片和简单的素材，马上就能用AI生成一部短剧。以前拍摄影视作品要写剧本，要请演员，耗费巨资才可以形成，现在就很简单，通过AI技术，人的面部、声音、形象、姿态，都跟真人一样栩栩如生。只要将你的要求、条件写好，写剧本也只是几秒钟的事情。以前画一幅唐卡可能需要三四个月，现在如果数据和各方面因缘具足，短短的时间当中，古今中外很多画派的精华，可以全部集中在一幅作品中呈现出来。这些新技术如今还被各个国家应用在战场上，用在大型杀伤武器上，这个世界确实越来越说不清楚。
有时觉得早一点离开世界比较好，不然，不知道这个世界在临走之前会变成什么样，如果那时佛法都已经隐没于世，全部变成了魔术的世界，可能我们也有点不习惯，不如早点离开。
佛陀真的很伟大，在两千五百多年前就已讲过诸法如幻，今天看来，确实一切法都是幻化的。诸法如幻，诸行无常，这些道理虽然简单，但非常深奥。
所以，我们应该警惕浊世的行为。现在有各种电话诈骗、网络诈骗，每次抓人的时候一抓一大堆，但还是解决不了根本问题，因为他们的幻化技术越来越发达，骗人的手段越来越高明。住在这个山沟里的修行人，出去时一定要小心谨慎，否则随便喝别人的一瓶水后，你就昏迷不醒，身上所有的东西都被拿走了。或者借用一下你的手机，或者用你的声音说两句话，或者是用你的面相拍个照片等，不法分子就能把你利用了。现在如果想害一个人，通过AI用非常简单的手法，也可以让你变成另一种形象。这在外面也有许多案例，现在这个世界确实是幻中幻。
在这样的时代，离开眼花缭乱的幻化世界，到有树林、有山洞、有鸟群、有野兔、有麻雀、有乌鸦、有喜鹊、有泉水、有鲜花的地方，以简单的饮食度日，天天祈祷上师三宝，这是非常美好、令人向往的修行生活。
佛说诸语如回响，今较回响更虚妄，
言不符实空响语，妄言回音当生厌。
佛陀在相关经典中讲到幻化八喻时说，一切语言就像空谷回响，要将其抉择为现而不实，但如今，相较回响而言更是虚妄。本来回响也没有实质，我在山谷里发出一个声音，马上传出另一个跟它相似的声音。但现在这些语言、妄语、骗人的词句更是可怕，网络上很多人为了吸引眼球，说各种妄语，鬼话连篇。比如有人写一篇文章放在网上，说某种食物对治疗高血压等有帮助，实际上他什么都不懂，然后有人不加思索地盲目相信，“因为网上说它很好”，到底谁说的也不观察。这种虚妄、欺骗的语言非常多。
现在言不符实、不靠谱的虚妄之语非常多，一听到世间各种妄语时，确实生起厌离心。没有经过详细观察时，有些事情也没有必要当真。《格言宝藏论》中讲过：“狡者伪装语甜蜜，未经观察勿轻信，孔雀身美声悦耳，然彼所食皆是毒。”有些狡诈者、伪装者说的语言很甜蜜，好像很真实，但没有经过观察最好不要相信，就像孔雀的身体很美丽，它发出的声音也非常动听，可它所吃的食物都带有毒性。
因此，我们对语言要谨慎。世间人说得特别好听，也不一定是真的对你好，有些语言你应该用自己的智慧去观察。尤其是狡诈者，他刚开始会用各种方法诱惑你，等你的心慢慢安定下来后才开始欺骗，如同渔夫钓鱼时会先用鱼饵引诱，等鱼儿上钩了就一把捞出来一样。
所见非人是骗子，所说非语欺惑词，
如今谁亦不可信，独自随意而安住。
所见之人都不是真正的人，都是骗子；人们口中所说的语言，都是欺诳之词，都不真实。如今谁都不可信，这个世界没有可以信任的人，所以，最好还是到寂静处安住，自己好好修行。
《入行论》中云：“故当独自栖，事少易安乐，灵秀宜人林，止息众散乱。”死亡没有来临之前，应该独自到林间居住，止息各种散乱。没有必要抱怨“我很信任你，你为什么这么坏啊？前言后语对照的时候，你说的不真实……”如果你不信赖别人，还缠着有什么用呢？不如自己到寂静的地方去修行。
其实末法时代众生的本性就是如此，只要你真正去了解，上上下下的凡夫众生无有可信之人，很多人不一定让你满意，因缘具足时，还是到寂静的地方去隐居，这很重要。这里华智仁波切很赞叹到寂静处独自修行。
我在第一次讲解本论时，曾引用过贾曹杰的故事：宗喀巴大师的大弟子贾曹杰，晚年不接见来访者，一直住在寂静处。身边的人说：“别人很虔诚地大老远赶过来，您为什么不见一见？”贾曹杰大师说：“你看，我的头发都白了，没有时间了，来不及了！”任人怎么说都不接见。
麦彭仁波切晚年也不怎么接见人，俄萨侍者对所有来拜见的人说：“上师身体不好，不接见。”法王如意宝要接近圆寂的前几年，只是偶尔传传法，后来好多弟子基本上都见不到法王。
人们说的语言也不真实，看到的人也不真实，在寂静的地方就没有生烦恼的对境，野兔或飞禽不会扰乱你的心，你自己的心很清净，修行也会非常成功。
不过，一些讲经说法的法师，如果因缘具足，晚年不放弃利益众生，这很重要。我自己也这样想，若有因缘为众生讲一些法，可能也有必要。
前段时间我听了一位上师最后的教言，在讲《大乘经庄严论》第十一品“信心品”的最后一堂课时，我想这位上师会给大家留下什么样的教言呢？他好像身体特别不好，说：“本来想多讲一点，但今天就讲这么多吧。”把第十一品讲完后，他的生命就永远定格在那节课的声音上了。
上师如意宝讲《宝性论》时也有一句话，原来我们讲《宝性论》时也给大家提过。其实很多高僧大德非常向往到寂静处修行，我看到《善慧大士语录》中有一个《独自诗二十章》，独自山、独自居、独自眠、独自……用诗学的方式来赞叹独自居住的功德，你们方便的时候可以自己看一下。
身如法行悖众人，说正直语多嗔恨，
心善纯洁视为患，今至自我隐蔽时。
华智仁波切说，如果我的身体特别如法，众人也看不惯，违背了他们的意愿，大家都指指点点，“你看这个人好像很执著”；守戒律过午不食，别人也看不惯；走路特别如法的话，“你看这个人好假装啊，走路一步一步的”；大家都在说说笑笑的时候，这个人在那坐禅、禅定，这样别人也不开心；说一些正直的语言，很多人也生嗔恨心，“你看这个人说话很直”，世人也不喜欢。
《佛藏经》中说：“世间之人不喜实说，但乐顺意。”世人不喜欢听实话，只喜欢听一些随顺他意的虚假语言，“你长得很好看，你说得特别好听，你的智慧特别不错”等，经常随顺他的意愿来赞叹。
身体如法被人看不惯，语言正直也令人心生嗔恨，心地善良被看成是无能、懦弱的表现。心善被人欺，学校里心地特别善良的学生经常受欺负。在这个世界上，身口意如理如法好像没有什么生存的空间。
所以，最好是到寂静的地方，自我隐蔽。并不是“我们一起去”，自己是自己的主人，自己是自己的怙主，到一定的时候看到这个世间很多厌烦之事，那就自己隐蔽起来，行持善法，这非常重要。