不同的苦行

如果说世间中上上下下各个层次所有的人为了应有尽有的衣食受用等有漏的幸福快乐也务必付出一定的代价、经历一定的苦难才能如愿以偿的话，那么成办生生世世究竟圆满无漏的大乐之因，暂时生活上忍受些许的困难也该是情理之中的事。

不管怎么样，生活在这个世间的大大小小各个层次的人，经常会为了世间的有漏法付出一定代价。既然如此，想要获得生生世世真正的快乐，修持苦行也是非常合理的。

世间上的人们历经苦难而获得有漏的快乐与自己苦行成就无漏的大乐这两者虽然都是苦行，但是苦行的方式、时间的长短以及所受的苦难是否有意义这些方面却迥然不同。

世间人从穿衣吃饭到工作奋斗，其实都是一种苦行；我们这里的修行人，克服自身与外在的种种困难，也是从早到晚的一直苦行。二者虽然都是苦行，但其中苦行的方法、时间的长短以及所包含的意义却完全不同。

这里讲到了世间人与修行人之间苦行的不同意义。我已经再三说过：不管学习哪一部论典，不要在文字上跑，只是执著在表面文字上解决不了任何问题，应该在自相续有一种切身体会。因此，一方面不能不依靠文字，但另一方面也不能耽著在文字的表面词句上。

世俗上的人们的苦行是在有生之年的春夏秋冬周而复始的四季里永不停息地承受若干的磨难。而我们修行人只是在最初修法的一年左右由于生活资具缺乏而作些苦行罢了，到后来生活用品毫不紧缺之时，就会舒心自在了。

在座的很多人，刚开始出家时，家人、单位都不同意，法本看不懂、修也不知道怎么修，这时在生活上确实有很大困难，但过一段时间之后，你的生活资具以及在法义的理解上都会有所改善。

大德向那南多吉旺修说：“修行人数日住于山中尚未饥饿之前，牧童就会跑来给你送口粮，随后回到城里告诉人们，人们也前来供养。”

修行人虽然住在了无人迹的深山之中，但在你还没有出现饥饿的状态之前，就会有人前来供养饮食，之后他也会转告其他施主，结果施主们便会纷纷前来供养。就像前面所说的，这些不成为你的违缘就该庆幸了。

而且世尊也曾在《呵责破戒经》中说：“舍利子，我之教法以罪业不能毁灭，我之诸声闻永不缺少法衣、斋食。舍利子，当精进修持佛果。舍利子，切莫爱重世间财物。舍利子当观，我说此言，瑜伽行之诸比丘蒙成千俱胝天人依威力精勤赐予一切安乐。舍利子，人类不能做到如此供养与承侍。”佛接着又说：“舍利子，若为得善逝果位而出家，并精进修法，则少欲之诸天人、少欲之众人及少欲之众生均供养瑜伽行比丘衣钵。”

此处的声闻是广义来讲的，凡是听受释迦牟尼佛教言、持守戒律的人都可以称为声闻。释迦牟尼佛说：“假使饮用一滴酒，则他不是我的声闻，我不是他的本师。”这里的声闻也不是指阿罗汉，应该是指弟子的意思。

一般如理修行的人，即使天人也会对他作大供养，这种大供养，一般凡夫人根本无法做到。当然，这里的天人并不是像佛经中所说放射无量光芒来到人间，天人具有各种各样的威力，也可以依靠各种各样的方式进行供养。

我们这里有那么多的修行人，他们既不用奔波忙碌，也不用四处打工，除了一些前世业力导致很困难的之外，每个人都吃得饱、穿得暖，但如果是一个世间的团体，他们天天这样待着，那不饿死才怪了呢！

《悲华经》中云：“我等本师大慈大悲尊主因地曾如是发愿：我之教法中身著法衣、肩披四寸袈裟者若不能遂意而得饮食，则我已欺惑如来，故愿我不得成佛。”

这在释迦牟尼佛的五百个大愿中有，确实，我们很多人如果到处打工，可能解决温饱问题也很困难，但在这里，大家每天闻思修行，没有做什么事情，却根本不用担心吃穿，这就是释迦牟尼佛发愿的加持力所致。

又云：“所有在家众，指甲上耕种，我之出家众，生活无贫穷。”

这个教证在《赞戒论》中引用过。这里说，假设人们的生活特别贫困，在家人只是在指甲上耕地，出家人也不会贫穷、不会饿死。当然，只在指甲上耕田的情况是不可能的，这里只是一种假设句。

自古以来，出家人饿死的情况是没有的，以前藏地受到一些灾难的时候，很多出家人不敢在外面穿僧装，当时的情况非常艰苦，虽然有很多人饿死，但出家人也没有出现饿死的情况。

如果大悲本师都亲口说了如理如法修行内道瑜伽的声闻们的生活资具不可能贫乏，不仅不会贫乏，而且人所不能做到的成千俱胝天众亲自供养百味神馐，那么自己如理如法修行，今生也会安乐无比，并能成办来世利益，可以说今生来世利益一举两得。

真正的修行人不会有什么困难，只要有一点饮食就可以解决。但世间人不是这样，他们要照顾自己还要照顾家人，尤其现在很多在家人，他们辛辛苦苦一辈子就是为了孩子，好不容易孩子长大了，还要让他读书、工作，但是孩子对父母一点儿都不关心。这些父母真的很可怜，自己为孩子所造的恶业只能自己承受，其他任何人都无法代受。但修行人只要管好自己的碗就可以了，即使不管家人也不会有人对你闲言闲语，可能还有很多人大加赞叹，说你修行好。

无论是大名鼎鼎的高官还是财力雄厚的富翁能受到数不胜数的天人们供养百味珍馐的人哪里有，不用说蒙受众天人的供养，而且由于他们为了今生的享受而屡屡积累深重罪恶反而会受到天人们的耻笑，不会予以保护，并且令遭遇风雨不调、庄稼不丰、瘟疫流行、亏损失败等种种不幸，真可谓天灾人祸此起彼伏。

世间上的人，不论高官还是富翁，能够得到天人供养的有没有呢？可以说根本没有。世间人的行为不如法，有时造恶业的过程似乎很顺利，但是天人、护法神非常不高兴，之后便会出现种种不顺之事。

世间的人们在今生中身心充满痛苦，来世又会投生到恶趣，他们是现世也苦，后世也苦，永无中止地沉溺在苦恼之中。修行人暂时会因为生活窘困而经历些苦行，不久的将来，便会过上人天供养的幸福美满生活。

因此，首先能不能发心修行主要靠自己，如果真正能够发心、如理如法地修行，你就不会有任何困难，天人在天上以天眼看着你，他会帮助你的；世间人也会看着，如果你人格好、修行也好，大家都会愿意帮助你，没有任何问题。

世间上的人们为了农牧工商而饱经风霜，可以说难中之难、苦中之苦、无限悲伤，各种不幸接二连三从天而降，就这样在饱尝辛酸的过程中人生已到了尾声。修行人为了修法而苦行，结果定会苦尽甘来，幸福受用不求自得，不但受用永久不失，而且所有善法也是犹如上弦月一般日渐增上，后世中依次度过人天善趣逐步渐进顺利证得五道十地，最后抵达佛地。

修行人与世间人之间确实存在很大的差别。

世间的人们获得了幸福安乐财富受用便会担心消失用尽，没有得到的人又会苦苦地寻觅，弄得疲惫不堪，筋疲力尽，想到自己的身语意充满了不善罪业，来世必定会下堕三恶趣后也只有凭天由命、坐以待毙而已。

由于造了很多的恶业，最后也只能等待死亡的降临，没有其他任何办法。造恶业的人确实非常可怜，有时候也会说类似于“反正我已经造下这样的恶业，只好等死吧”之类的绝望话语。