不凡讲解·第53课

2022年10月29日

这部分内容都在讲发愿往生极乐世界，每年的极乐法会，就是最好的发愿机会。你们来到喇荣求法，我有两点期望：一是内心要对空性法门有一些认识；二是要好好念诵《普贤行愿品》，这是我们这个传承的特点。藏传佛教中有很多发愿文，比如弥勒愿文、龙猛菩萨愿文、《入菩萨行论》中的发愿文、《极乐愿文》、《普贤王如来愿文》等等，但法王如意宝最重视的，还是《普贤行愿品》。

你们不可能永远留在这个喇荣沟里，我希望每个人学成归去的时候，都是满载而归，至少也要得到一些真正的窍诀。所谓窍诀，不是把法本背下来就行，而是从内心深处，对这些法产生一种深度的感应；即使达不到，自己也应该形成一种习惯性的感觉，这是非常重要的。如果在这里求学时没有真正深入，等你回到原来的环境中，可能一开始还会学一点法、念一点咒，但用不了多久就会被身边的人事物吞没。如果修行无法自理，很容易落到这种可怜的下场。

你们有些人已经在这里学习了很多年，看看前辈高僧大德，他们外出求学其实大多只有短短几年，但还乡以后完全可以开展弘法利生的事业。有的人尽管在喇荣待了很久，可相比当初刚来的时候，好像没有太大长进。虽然听了很多甚深法理，相续中种下了一些善根，但这仅仅是自利而已，作为大乘行人，真正应该思考的是如何为众生带来更多利益。

大家每天共同闻思研讨，这样是很好的。不管你是有疑惑还是想倾诉，都可以在有智慧的金刚道友面前畅所欲言，这样一来，一些想当然的见解和自以为是的怀疑，当下就会被粉碎。所以，这种形式是很有必要的。我们每个人在这段求学过程中，都应该在内心获得一种信念：“我曾经在喇荣学法时，传承上师们非常重视《普贤行愿品》，所以，哪怕只能劝动一两个人，我也要劝他们每天念诵。”“我们喇荣五明佛学院非常重视发愿往生极乐世界，所以我也要让身边的人都发愿。”如果你们经过这段求学历程，能拥有这样的信念，那法王如意宝当初创建这所佛学院的用意也就实现了，你们千辛万苦来到这里求法的目标也就达成了。

相信你们来到喇荣苦行求学，都是为了将来弘法利生。很多事情以我们的智慧虽能做到，但外在的因缘不一定具足，因缘顺遂固然很好，若是没有因缘，也只能如此。但如果外在条件具备了，可你内在没做好准备，那就要怪你自己了。如果求学期间天天睡懒觉、说闲话，做一些毫无意义的事，那么应该感到惭愧。有的人非但不好好闻思，还在僧团中搞种种破坏，身穿出家人的衣服，但所作所为却有损出家人的庄严，这就太遗憾了。当然，这只是极个别的现象，在这样庞大的僧团中，有千分之一的人心术不正，也是难免的。所以我们为了学院的管理，不得不制定一些纪律、定夺一些事情。我知道这里绝大多数人，都在精进求法，你们都非常不容易，正因如此，每个人都应该端正心态，重视所学。

接下来是动机。如《宝鬘论》中说：“众生界无量，欲利彼如是。”如果你不只是想着自己，而是带着“愿普天下一切有情在今生命终时，立即往生到怙主无量光佛足下”的意乐来念佛，那么为利益无量众生而行善的功德利益也是巨大的。

往生极乐世界的动机是什么呢？就是发菩提心。众生界无量无边，如果我们全心全意利益众生，功德也无量无边。所以，念阿弥陀佛心咒也好，念《极乐愿文》也好，念佛号也好，真正的发心应该是为了利益无量众生。

很多人最初来到这里只是为求自利，求法也是为了自己而求，修行也是为了自己而修，但经过一段时间的学习，日濡月染，就会明白，原来为自己不如为所有众生。所以，要知道教育的重要性，通过教育，可以改变内心，改变人类，改变生活，甚至改变整个世界。人在未经教育时，往往很自私，通过学习大乘佛法，才会懂得这个道理：原来我们闻思修行，是为了利益众生；发愿往生，也是为了利益众生。

所以，我们念佛时应该怀着这样的意念：愿普天下一切众生，命终之时往生阿弥陀佛极乐世界。为了利益无量众生而行善，功德利益是不可思议的。这只需我们稍微调整心态而已，比如以这种心态来回向：“我今天的所有善根回向给一切众生，愿所有众生离苦得乐。”不论听法、发愿，或是做任何善法，都要如此作意，一天至少这样观想几次，这很重要。

平时我们要经常思考：怙主无量光佛与往生极乐世界的大愿、极乐世界容易往生、如果往生则何处都不会有比这更大的功德利益。如云：“百千俱胝那由他，佛及八十一佛刹，庄严功德合为一，超胜诸刹最无上，祈祷往生极乐国。”

平时要多忆念阿弥陀佛，要经常发往生极乐的愿，要思维极乐世界非常容易往生，而且功德利益比其他任何刹土都大。就如《极乐愿文》所讲：百千俱胝那由他的佛刹，全部功德都集聚于无量光佛的极乐世界。所以我们要虔心祈祷往生极乐世界。

念诵《极乐愿文》的时候，要念得非常悦耳，尤其是在极乐法会上，大家同时以真诚的信心和悦耳的音调来念诵，这是极其殊胜的。乔美仁波切所造的这篇《极乐愿文》，在藏地连不识字的人都能倒背如流，是非常有加持力的。

怙主无量光在因地是菩萨时，曾发愿：“百千俱胝那由他刹土的所有功德合而为一，愿我未来成佛时，于如是刹土中成佛。”如今，他的大愿已经实现了。

怙主无量光佛在因地身为法藏比丘时，曾经这样发愿：愿我将来成佛时，所有如来刹土的功德，全部具足于我的刹土当中。如今他的大愿已经实现了，所以我们要往生清净刹土，首选就是极乐世界。

极乐世界不像五台山、普陀山等在不清净所化众生前显现的刹土。我们往生到极乐世界时，只有快乐，身体没有病痛，心里没有生老病死等痛苦，甚至连痛苦的名字都听不到。

一个连痛苦的名字都听不到的地方，真是让人羡慕。我们闭关的时候，关掉手机，隔绝外界，一个人安然静坐，确实不会被痛苦所扰。除非自寻烦恼、自我折磨，一般闭关静修的人也算得上连痛苦的名字都听不到。但这只是暂时的安宁，不能解决长远的痛苦。只有真正往生到极乐世界，才能永远断绝一切痛苦。

就阿弥陀佛的寿量而言，如云：“彼刹阿弥陀佛尊，住无数劫不涅槃。”所谓“无数劫”，是无法用人间几亿年来衡量的。

《极乐愿文》中如此说道：阿弥陀佛住世无数劫而不涅槃。所谓无数劫，是指无法用人间千万亿年的概念来衡量。最后阿弥陀佛还是会示现圆寂，到那时候，观世音菩萨会继续护持这个刹土。

有句话说“菩萨们要重新修行自己的刹土”，但我们不需要修行刹土。怙主无量光佛在很多阿僧祇劫中积资净障，已经修成了这样的净土。我们只需要像儿子回父亲家一样去那里就可以了。

《现观庄严论》中讲过，菩萨到了八地以上，要修行清净刹土，就像建设自己的国土一样。但是我们不需如此，因为阿弥陀佛在多生累劫中积累资粮、净除障碍，已经修成了这样的刹土，我们只需要像儿子回父亲家一样，直接去那里享受各种圆满快乐就可以了。

释迦牟尼佛和怙主阿弥陀佛在学道期间，多次受生为国王、王子等，他们二位总是在一起。因此，凡是入于释迦牟尼佛教法中的行人，如果发愿往生极乐世界，一定能往生。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛在学道时多次互相作过国王、王子，他们多生累劫中经常在一起，关系十分要好。所以我们娑婆世界的人祈祷阿弥陀佛，会得到更多的照顾，“你是释迦牟尼佛的刹土来的吧。我这里有来自各个世界的有情，但释迦牟尼佛是我的好朋友，我一定要给你安排一个好住处。”（众笑）

所以，你们都应该发愿往生极乐世界，全心全意地持诵阿弥陀佛圣号。

每年的极乐法会，大家不管在不在学院，都应该全心全意持诵阿弥陀佛的名号或心咒。法王如意宝已经给大家留下了如此殊胜的窍诀，只要每年年初萨迦月念四十万遍金刚萨埵心咒忏悔罪障，年底天降月念三十万遍阿弥陀佛心咒，最后往生极乐世界肯定没问题。为什么要念金刚萨埵心咒？如果没有清净所造的罪业，不一定能顺利往生。作为法王如意宝的传承弟子，我们应该认真修持这些法门。

大家这次能在学院念阿弥陀佛，僧众共修的力量非常大，应该认识到这种机缘非常难得。确实，论修持善法，学院算是最理想的地方，自己在外面修行，无法依靠集体的力量和共修的威力，还要对抗环境的散乱。但即便如此，已经毕业了、离开了的道友，自己每年还是要坚持念修这些心咒，我觉得对你们而言应该不难，希望大家认真行持。按照常理，求法者从一位上师那里获得了窍诀，应该让所得之法永远跟随自己，这才算是拥有真正恒常不变的信心。而现在有的人今天依止这位上师修一个法，明天又去那个道场念一个仪轨，到头来连一个真正的所依之处都没有，只能像个孤儿一样漂泊，非常可怜。

我们现在依止同一位上师，住在同一个道场，是非常难得的。每个人都有各自的因缘，身体状况、家庭情况、生活方式、业与烦恼的力量，都各不相同。但我们现在共聚此处，依止具德上师，共同修持能永远饶益众生、利益自己的佛法，这一点，凡是意志坚定、信心稳固的人，应该都做得到。

《不凡》的后部分，收录了很多与我们修行有关的法王教言。就如我之前所讲，即使法王本人亲自在这里开示，讲的也是这些道理。他老人家当面的加持肯定是不可思议的，但除此之外，言教方面也不外如是。虽然很多道友没有亲自面见过法王，没有亲耳聆听过他的金刚语，但是法王留下了这些教言，结集成文字，其实就是无嗔阿阇黎——没有嗔恨心的上师，随时向他请教，就随时给你直接讲窍诀。如果能这样想，你们肯定会有一些内在的转变。

所以，希望大家遵照法王的教言，在这个殊胜的天降月，跟随僧众好好发愿，认真完成该念的心咒数。我们本来应该在这个时候举办极乐法会，喇荣寺这边前段时间也递交了申请，但是因为疫情，法会是不能开了，不过你们自己念不念，那是你们的事情。我对这些管理制度没有什么意见，但我非常希望大家，每年都能按照学院的传统好好念修金刚萨埵和阿弥陀佛心咒，这是我们作为修行人的本分。法王如意宝在世的时候，特别重视这些殊胜节日和重要法会的相关修行。大菩萨的语言与我们一般凡夫人不同，具有特殊的威力，所以法王的倡导能让很多人心中产生不一样的触动。而我只能反反复复苦口相劝，你们能听进去多少算多少，除了这样，我也没有其他办法。

总之，这一章中关于往生极乐的窍诀和教言，都是法王的金刚语，大家要好好记住，今天就讲到这里。